Вместо того чтобы считать всё пустым и делать всё, что вздумается, следует поддерживать сущность и вместе с этим приложить все силы к практике добродетели и отказу от грехов, должным образом считаясь с законом причинно-следственной связи. Падмасамбхава говорил: «Хотя ваше воззрение и может быть таким же высоким, как небо, ваше поведение должно быть таким же скрупулёзным, как измельчённая ячменная мука». Невзирая на ваше высокое воззрение, не следует пренебрегать причинно-следственной связью.
Как правило, мы упоминаем три стадии: теория, переживание и реализация, и говорим: «Теории – как заплатки на ткани, которые изнашиваются и отваливаются; переживания рассеиваются как туман; но реализация неизменна как пространство».
Теоретическое понимание – это то, что мы приобретаем, посещая семинары и изучая тексты. Мы получаем какое-то представление об учениях, но не устойчивое понимание. Оно может улучшаться или ухудшаться. Если мы будем снова и снова осмысливать, например, наши записи, составленные во время лекции, то наше понимание учений будет неизменно улучшаться.
Разные виды переживаний, такие как блаженство, ясность и безмыслие, могут возникать и могут продолжаться в течение долгих или коротких периодов времени. Но, тем не менее, они мимолётны и никогда не остаются навсегда; они меняются как погода.
.
Если вы не цепляетесь за переживания, они вам не навредят. Если же вы цепляетесь, переживания могут стать огромным изъяном. Попрактиковав какое-то время, концептуальное мышление, мысленная активность может и не исчезнуть. Иногда мыслей очень много, иногда они не возникают, но это не важно,– количество мыслей не имеет значения. Важно распознавать в мысли её сущность. Таким образом, вам не повредит множество мыслей, равно как и не поможет их отсутствие. Мысли будут словно дождь, падающий на поверхность озера. В точности как капли дождя никогда не вредят озеру, мысли будут становиться практикой медитации.
Ваджраяна включает в себя стадии развития и завершения. В общем говоря, под стадией развития мы понимаем визуализацию божества, повторение мантры, пребывание в покое и равностности с применением различных сосредоточений и, наконец, практику этапов растворения и появления, во время которых используется воззрение Махамудры и Дзогчена. Но в этом тексте обе стадии развития и завершения сведены к одной, очень простой практике. Мы просто визуализируем себя в образе божества, не покидая при этом печати пустоты, означающей воззрение Махамудры и Дзогчена. Итак, мы практикуем стадию развития, не отделяя её от стадии завершения.
В течение практики мы поддерживаем воззрение нераздельности пустоты и сострадания. В качестве медитации мы визуализируем себя в образе любого йидама, и повторяем мантру. В данном случае йидамом является Великий Сострадательный Авалокитешвара, а мантрой – его шестислоговая мантра.
Такая визуализация не является чем-то материальным или конкретным, как визуализация физического тела: представляемые образы должны быть такими же прозрачными как радуга, возникающая в небе. Повторять мантру не нужно во весь голос: пусть её слышит лишь воротник вашей рубахи или люди, находящиеся в непосредственной близости.