Полемика началась, когда александрийский священник Арий (ок. 250–336 гг.) бросил вызов установившейся догме, заявив, что Бог выше Христа, который человек, а потому не может иметь единую с Ним природу. Арий полагал, что считать обоих носителями божественной природы означает верить более чем в одного Бога. Его оппоненты в свою очередь разъясняли, что утверждение человеческой природы Христа принижает Его божественность и приводит к уязвимой позиции перед теми, кто склонен видеть в Христе всего лишь особенного человека.
Константин попытался разрешить спор на Первом Вселенском соборе в Никее в 325 году, на котором постановили: Христос является «единственным Сыном Божиим, предвечно рожденным от Отца… истинным Богом от истинного Бога, рожденного, несотворенного, единосущного Отцу»; Арий оказался в положении еретика. Никейский символ веры, доработанный на последующих вселенских соборах, и сегодня считается основой вероучения, принятой и католиками, и православными, и англиканами, и представителями других основных протестантских церквей. На Первом соборе основным поборником идеи символа веры выступил еще один египетский богослов — Афанасий, чей поразительный анализ предмета полемики перед собранием более чем трехсот глав христианских общин позволил ему выиграть спор, а через три года после этого он стал патриархом Александрийским.
Однако полемика не прекратилась, и многие не согласились с решениями собора, арианами, мелетианами и самим императором Константином. Споры продолжались еще шестьдесят лет, пока император Феодосий (379–395) на Втором Вселенском соборе в Константинополе в 381 году не добился подтверждения Никейского символа веры, эффективно покончив с арианством в Египте.
Соперничество с Константинополем
Однако на том же Втором Вселенском соборе Феодосий возглавлял заседания, посвященные положению Александрийского патриарха и ситуации в Египетской церкви в целом; было решено, что епископ Константинопольский является вторым в иерархии, уступая только епископу Рима, что понижало статус патриарха Александрийского. К концу IV века Египет был в основном христианским, и патриарх Александрийский контролировал назначение епископов Египта, Ливии и Пятиградья (пяти городов Северной Африки), а также распоряжался значительной частью богатств церкви и мог поспорить в могуществе и влиянии даже с префектом.
В Александрии, где находилась богословская школа, жили ведущие богословы эпохи, престолу подчинялись десятки монастырских общин, его почитало множество духовных и мирских лиц; безусловно, это была самая влиятельная христианская церковь. Вызов Феодосия преимуществу Александрии в Египте восприняли с осуждением, так началась борьба с Константинополем за влияние в христианском мире, растянувшаяся на несколько столетий.
В 391 году Феодосий запретил язычество, инициировав волну преследований и закрытие храмов древнеегипетских богов. Менее восьмидесяти лет ушло на то, чтобы гонимое сообщество христиан превратилось в большинство, организующее гонения. В Александрии патриарх Феофил (384–412) воодушевил паству на борьбу с неверными, и фанатичные толпы ворвались в Серапеум, разбили «идолов», разрушили библиотеку (преемницу Великой библиотеки Мусейона), в которой хранилось до 40 000 книг. Племянник и преемник патриарха Кирилл (376–444) еще более ревностно стремился очистить страну от язычников и иноверцев, он добился изгнания евреев из города в 412 году, осквернил языческие святилища и побудил толпы христиан к уличному насилию, которое привело к убийству выдающейся женщины — математика и философа-неоплатоника Гипатии (ок. 370–415 гг.). Популярный учитель, она являлась светочем научного знания и философии, то есть областей мысли, рассматривавшихся христианами как глубоко языческие явления; ее смерть убедила многих других ученых в необходимости покинуть город, что стало причиной окончательного упадка этого поразительного центра древнего знания.
Честолюбивый и агрессивный Кирилл избрал тактику грубой силы и запугивания в спорах с богословами, придерживавшимися иных взглядов, в особенности если они имели отношение к главному сопернику Александрии — Константинополю. Он яростно и ядовито нападал на патриарха Константинопольского Нестория (умер в 451 г.), который пытался возобновить полемику о природе Христа, настаивая на том, что Деву Марию не следует называть Богородицей (Теотокос), так как она родила не Бога, а человека. Кирилл считал эту идею возрождением арианства и попыткой разделить божественную и человеческую природу Христа. На Третьем Вселенском соборе в Эфесе в 431 году он на заседаниях, еще до того как собралось большинство его оппонентов, запугивал присутствовавших при поддержке огромной и буйной компании сторонников; собор согласился осудить Нестория как еретика.
После Кирилла александрийский патриарший престол занял в 444 году Диоскор (умер в 454 г.), чья власть и тиранические манеры правления заслужили ему прозвище «фараон церкви». Однако это было сильное преувеличение: он не смог удержать Египетскую церковь от изоляции в христианском мире и утраты реального влияния на церковные дела.
Монофизитство
Когда разгорелась новая дискуссия, Диоскор использовал объединенную мощь Рима, Константинополя и Антиохии для поддержки константинопольского монаха Евтихия, который разрабатывал антинесторианские взгляды Кирилла и учил, что Христос после воплощения имел единственную природу, поскольку человеческое в Нем было поглощено божественным, «растворилось, словно капля меда в море». Это была одна из форм монофизитства, верования, согласно которому у Христа только одна природа. В 449 году, на так называемом «разбойничьем соборе», участники которого порой вели себя недостойно, председательствовал Диоскор, желавший противопоставить это собрание Эфесскому собору; он потребовал оправдания Евтихия и принятия его учения, отлучения от церкви римского папы, смещения с постов епископов Антиохийской и Константинопольской церквей. Последний из названных иерархов вскоре умер от жестокого обращения.
Халкидон
Патриарх Александрии в этой ситуации вернул себе преимущественное положение среди глав церквей, однако нажил множество врагов по всему христианскому миру. Вскоре негативная реакция дала себя знать. На Вселенском соборе в Халкидоне в 451 году решения «разбойничьего собора» были аннулированы, Диоскора отлучили от церкви и сослали за недостойное поведение (а не за ересь); он умер через три года. Монофизитство и несторианство были осуждены, официальным учением признали доктрину о двойственной природе Христа: у Него одна личность и две совершенных, неразделимых и самостоятельных природы — такого взгляда и сегодня придерживается большинство христиан.
В результате по всей Александрийской патриархии вспыхнула ожесточенная борьба между халкидонцами (их называли «мелькитами», используя арамейский титул царя, из-за того, что они поддерживали государственную позицию) и коптами-«антихалкидонцами». Богословские различия между спорящими сторонами были чрезвычайно тонкими, но их преувеличивали, превращая в непреодолимую пропасть, те, кто представлял разные группы в политическом противостоянии. Сказывался сильнейший политический национализм коренных египтян, заставлявший доводить до предела богословский конфликт, что привело к непоправимому разрыву с Римской и Византийской церквями. Следует отметить, что существовали и другие типы монофизитства, а большинство коптов отвергало ярлык «монофизиты», предпочитая называть себя «антихалкидонцами».
Образование коптской церкви
Император Юстиниан (527–565) предпринял исключительные усилия, чтобы взять верх над антихалкидонцами, вынуждая Александрийского патриарха Феодосия (умер в 567 г.) принять постановления Халкидонского собора. Когда патриарх отказался, Юстиниан его низложил, а потом последовательно назначал преемников, но ни один из них не был принят местным населением. Феодосия выслали, но, что любопытно, он сумел устроиться при дворе супруги Юстиниана, Феодоры, которая сама была монофизиткой.