Око (Солнечное, Уджат как Солнечное, Ра, Атума), Глаз в том же значении:
Т: 8; 19; 23; 33; 42; 44; 51; 52; 55; 56; 57; 58; 59; 63; 76; 86; 87; 93; 110; 112; 129; 132; 135; 136; 203; 207; 214; 231; 238; 304; 306; 309; 328; 337.
И: 38; 62; 80; 82; 143; 214.
У: Бастет. Маат, Мехит, Camum, Сохмет, Таурт, Тефнут, Уаджит, Унут 2, Хатхор.
Урей; змея, кобра в том же значении:
Т: 33; 34; 58; 64; 73; 75; 93; 99; 104; 108; 112; 129; 131; 157; 241; 332.
И: 20; 56; 60; 72; 89; 108; 130; 144; 151; 167; 215.
У: Маат, Мехит, Нефертум, Сохмет, Тефнут, Уаджит, Унут 2.
2) Око Хора. Символ Ока, вырванного у Хора (см.: Хор 3) Сетом и воскресившего Осириса. Непосредственно к этому образу относится эпитет «Уджат» — «Здоровое, невредимое», то есть воскресшее после смерти (подобно тому как зеленеет «воскресшая» природа после воскресения Осириса), но в качестве метафоры второго ряда эпитет связывается также с «воскресением» Солнца и, таким образом, соотносится и с Солнечным Оком. В виде Ока Хора изготавливали амулеты, способствовавшие воскресению умершего, отождествляемого с Осирисом. На ранних стадиях сложения образа Око ассоциировалось с левым глазом Хора-сокола (см. Хор 1) — Луной. Изображения частей разрубленного Ока использовались при письме для обозначения математических дробей (илл. 100).
Око (Хора. Уджат). Левый глаз:
Т: 33; 44; 58; 59; 93; 106; 110; 132; 133; 144; 153; 154; 200; 203; 209; 272; 283; 304; 306; 309; 336; 337; 340.
И: 64; 78; 80; 82; 100; 143.
У: Нехбет, Тот.
Око Хора. См.: Око Уджат 2.
Оксиринх.
1) См.: Священные животные 19.
2) Греч.; египетск. Пармеджет, Мерет. Столица XIX верхнеегипетского нома.
Оксиринх, Пармеджет, Мерет: Т: 75; 241.
Омбос. Греч.; египетск. Небет. Город в I верхнеегипетском номе.
У: Мин, Сет.
Онурис. Греч.; египетск. Анхуре («Ини-херет» — «Доставивший удалившуюся»). Бог города Тиса, столицы VIII верхнеегиетского нома, где он считался творцом мира и почитался в паре с богиней Мехит. В мифах чаще всего выступает как бог-змееборец (см.: Священные животные 8) и спутник Ра в ночном плавании через Дуат, при этом обычно отождествляется с Шу (Шу-Онурис). Греками отождествлялся с Аресом.
Т: 55; 72; 93; 94; 101; 136; 139; 215; 216.
И: 30; 33. [383]
Осёл. См.: Священные животные 16.
Илл. 227. Мумия Осириса с прорастающими колосьями. Рисунок с виньетки из «Папируса Жумильяк»; конец I в. до н. э.; Лувр, Париж.
Илл. 228. «Прорастающий Осирис». Из гробницы фараона Хоремхеба; XVIII династия.
Осирис. Греч.; египетск. Усир(е). Один из богов Великой Девятки; божество производительных сил природы и верховное божество в загробном культе; оба эти представления связывались с Осирисом на протяжении всей истории Древнего Египта. Греки отождествляли Осириса одновременно с Дионисом, Аидом, Посейдоном, Гелиосом и Эротом. Совмещение в одном образе столь различных функций трудно объяснимо; «сущность» Осириса называли «тёмной» (то есть непостижимой, загадочной) сами египтяне (см. фрагмент гимна Осирису на с. 17). По-видимому, следует признать «связь умершего бога-царя с растительностью органической: у множества африканских племён представление о вожде (о "царе") связано с его магическими возможностями воздействия на процессы природы, вождь ("царь") как бы гарантирует племя от неурожая и голода»[22] (сравн.: Хеб-сед). В Раннединастический период Осирис, наряду с Анджети, — местное божество Бусириса, по-видимому, связанное с плодородием. Одну из гипотез о предыстории его культа см. в статье: Анджети; по другому предположению, миф об убийстве и воскресении Осириса восходит к древнейшему обычаю ритуального убийства племенного вождя (см. во внутритекстовом комментарии на с. 159). В «Текстах Пирамид» Осирис именуется «свежей водой» (т е. разлившимся Нилом — первоосновой плодородия), «виноградной лозой» и т. п. и одновременно отождествляется с умершим фараоном (который воскресает в Дуате подобно Осирису и Солнцу-Pa). В начале Старого царства вторым культовым центром Осириса становится Абидос — место погребения фараонов; гробницей Осириса в это время считается гробница фараона I династии Джера. К концу Старого царства Осирис, оставаясь божеством природы и плодородия, полностью перенимает функции Анубиса как верховного бога Дуата (и, соответственно, эпитет Анубиса «Хентиаментиу» — «Первый из западных»). С Нового царства Осирисом считается любой умерший (см. примеч. 195 на с. 266). В мистериях, связанных с годовым сельскохозяйственным циклом, жатва — срезание колосьев — символизировала убийство Осириса и расчленение [384] его тела, сев — бросание зерна в землю — погребение Осириса, и всходы — его воскресение (илл. 227). Культовый фетиш Осириса — столб Джед; в ритуальных целях использовались также деревянные футляры в виде мумии Осириса: внутри они были полыми, туда насыпалась земля и бросалось зерно, а в крышке футляра просверливались дырки, сквозь которые прорастали зелёные всходы (так наз. «Прорастающий Осирис», илл. 228). Почитание Осириса было распространено повсеместно; главные культовые центры — Бусирис и Абидос. Расцвет Абидоса приходится на эпохи Среднего и Нового царств. «Считалось, что в Абидосе погребён Осирис (часть некрополя, называвшаяся Пекер), вернее, его голова. Гробницей Осириса числили гробницу одного из царей I (тинисской) династии — фараона Джера. По окончании эпохи Нового царства блеск Абидоса тускнеет и центр культов Осириса и Исиды перемещается дальше к югу, на острова близ первого порога Нила — Филэ и Бигэ. На Филэ был воздвигнут замечательный храм Исиды, Бигэ стал считаться местом погребения Осириса (его левой ноги) (из которой, согласно поверью, вытекал Нил — И. Р.). В Абидосе же вплоть до IV в. н. э. сохранялся любопытный пережиток культа Осириса в виде оракула бога Бэса, карликового божества из "свиты" Осириса».[23] Основные отождествления: Ях, Хентиаментиу, Сокар, Птах, реже — Хапи (см.: Хапи 1) или Нун (см.: Нун 1) как разлившийся Нил; к концу Нового царства — Ра (Pa-Осирис, изображался с солнечным диском на голове); в заупокойных текстах иногда фигурирует ипостась Осирис-Сах — отождествление Осириса с персонификацией созвездия Орион, считавшегося «владыкой над всеми звёздами» и покровителем умерших; в Македонский период культ Осириса сливается с культом священного быка Аписа (Осирис-Апис), на основе этого образа возникает культ Сераписа.