86 Плутарх писал: «Кажется, Олимп, усилив музыку введением неких нерожденных и неизвестных прежним людям
оборотов, стал основателем прекрасной эллинской музыки» («О музыке», 12, р. 1135с).
87 О катарсическом характере музыки говорили еще пифагорейцы (см.: Ямвлих. О жизни пифагорейской, 110). В античной медицине также существовали представления об исцеляющем характере некоторых мелодий. Что же касается вакхического состояния, то для его достижения использовались особые инструменты -авлосы, флейты, тамбурины – и исполнялись особые мелодические фигуры (например, относящиеся к «фригийскому ладу»).
88 Пифагорейская концепция, с которой полемизировали еще Платон («Федон») и Аристотель («О душе»).
89 Древние грехи – грехи рода и грехи прошлых жизней. Идея «древних проклятий» была одним из узловых моментов в творчестве античных трагиков и вызывалась, несомненно, убеждением в их наличии. Благодаря орфикам и пифагорейцам она дополнилась идеей метемпсихоза.
90 Нимфы – «невесты», низшие божественные персонажи, населявшие водоемы, источники, леса («дриады»). Они чаще всего олицетворяли силы плодородия, ассоциировались также с влажными туманами, укрывающими по ночам землю.
Пан – миксантропическое божество, сын Гермеса и нимфы Дриопы. Был связан с идеей стихийного природного плодоношения. Близок культу Диониса, но имел гораздо менее «оцивилизованный» характер. Культ Пана был распространен первоначально в Аркадии, но в века эллинизма имел всеобщее значение.
91 Перечислены три наиболее известных святилища, где имелись оракулы, покровительствуемые Аполлоном: Кларос – ионийский город в Малой Азии; Дельфы – всегреческий центр в срединной Элладе; святилище Бранхиды
в местечке Дидимы (в окрестностях Милета, тоже в Малой Азии).
92 Имеется в виду обычное суеверие, связанное с убеждением, что священные изображения наполнены сверхъестественной силой, причаститься которой можно одним прикосновением. Ниже будут перечислены «истинные» способы привлечения этой силы («света»).
93 Дурные демонические и противостоящие духи-демоны, связанные с самодвижением материи, с той ее стороной, которая не «успевает» за оформляющей деятельностью божественных сил. См. прим. 67.
94 См. Дильс-Кранц, фр. 93.
95 Способ «творения» демонов, отвечающих за становление, имеет телеологический характер, как и вообще отношение порождающей, божественной сферы к низшему, чувственному миру. Все рожденное является образом, символом высшего и запечатлевает в этом изображении и цель стремления (первообраз), и само стремление к ней.
96 См. прим. 73.
97 Идея знания как откровения Божества -общее место для последних веков античности. Впрочем, еще Сократ (у Ксенофонта) был убежден в целесообразности мирового устройства, пробуждающей целесообразность человеческого разума.
98 Амелет («беззаботная») и Лето («забвение») -реки, из которых, согласно античному поверью, души умерших пьют воду, забывая свою земную жизнь. У Платона в «Государстве» из реки Амелет, протекающей по краю долины Лето, испивают души после совершения выбора своего удела (621а-Ь).
99 Это рассуждение внутренне напоминает грядущие христианские споры о «единосущии». Неоплатонический
субординациализм невозможно свести к тринитарному учению в том его варианте, как оно бытовало после Никейского собора. Неоплатонизму ближе Климент и Ориген, чем Афанасий и каппадокийцы. Следовательно, идея Порфирия означает нарушение иерархии Универсума, так как невозможно единосущие высшего и низшего. Взаимодействие между ними заключается в поглощении низшего высшим, а не в образовании из них «третьей» сущности.
100 Автор полемизирует с идеей кенозиса, т. е. нисхождения богов, а также со взглядом на мир как на преходящее, историческое бытие. Для него мир в целом неизменен во времени, и потому нельзя говорить о каком-либо генезисе божества.
101 Частная душа-энергия всеобщей души и высших начал, которые для нее -сущность. В этом плане она сама по себе «не имеет сущности».
102 Эпопт – «созерцатель», «взирающий» -распространенное в античности название высшей ступени посвящения в тайнодействия (Элевсинские мистерии, ранний пифагореизм и т. д.)