Главное же:
Утром сей семя твое, и вечером не давай отдыха руке твоей... Еккл 11:6
Как видим, Проповедующему любы крепко на земле стоящие мужчины и женщины, работающие, верные в браке и дружбе, веселые и совсем не склонные к аскетизму и подавлению здоровых наклонностей натуры.
Сладок свет, и приятно для глаз видеть солнце. Еккл 11: 7
Последняя сентенция открывает неожиданную сторону в нравственном учении Когелета. Наслаждаться солнцем, радоваться свету — вот уж суета! Верно? Лучик блеснул на гребне волны и пропал... В нем бытийности никакой, его не ухватишь ни руками, ни памятью... Но нет! Не такая уж и суета... Надо радоваться жизни. И любой даже мелочи ее, какая в немногие-то дни наши достается нам.
Нет... ничего лучшего, как веселиться и делать доброе в жизни своей. Еккл 3:12
Веселие тут поставлено рядом с деланием добра и приравнено к благотворительности; если вдуматься, так оно и есть. Радость — благо по отношению к себе и к другим.
И если какой человек ест и пьет, и видит доброе во всяком труде своем, то это дар Божий. Еккл 3:13
Ода к радости
Благое расположение к труду и плодам его и к так называемым малым радостям жизни признается настолько важным, что Когелет торопится повторить это и внушить слушателям:
Есть и пить и наслаждаться добром во всех трудах своих... Еккл 5:17
Кому это удается, кто постиг искусство радоваться труду, благам жизни — то это дар Божий— награда человеку свыше. И меланхолически добавляет вполне в своем екклесиастическом духе:
Недолго будут у него в памяти дни жизни его... Еккл 5:19
Вообще же песнь радости, призывы к ней прорываются сквозь трагизм, окутывающий поэму; забыв об этом, невольно исказим ее содержание. В ней человек осознал трагизм своего положения в мире — и поразился этому. Опять же хочу подчеркнуть, человек не племени, не народа или сообщества народов, человек в мире! Человек в мире людей.
Тем мужественнее звучит ода к радости!
И похвалил я веселье; потому что нет лучшего для человека под солнцем, как есть, пить и веселиться: это сопровождает его в трудах во дни жизни его, которые дал ему Бог под солнцем. Еккл 8:15
Не беззаботно, а сознательно стремиться к радости — долг и доля наши! И если какой человек не умеет радоваться и не желает постигнуть это умение, он вызывает у Екклесиаста презрение и жалость. Вот примечательное высказывание:
Если бы какой человек родил сто детей и прожил многие годы, и еще умножились дни жизни его, но душа его не наслаждалась бы добром... то я сказал бы: выкидыш счастливее его...Еккл 6:3
Сравнение далеко не «интеллигентное», прямо скажем, но не коробит вкуса и запоминается. Жалобщик, нытик — выкидыш счастливее его!
Потому что он напрасно пришел и отошел во тьму, и его имя покрыто мраком. Еккл 6:4
Он даже не видал и не знал солнца... Еккл 6:5
Солнышку ни разу не улыбнулся! Бедняга...
В древней еврейской литературе сходные мотивы находим лишь в некоторых псалмах (которым также приписывается большая древность). Нелишне напомнить, что отношение к «веселью» в иных религиозных системах далеко не поощрительное. Как бы заглянув в запредельные дали, Когелет заповедал: радуйся, человече. Это твоя доля. He зазорно это. Радости и горести перемешались во временном потоке жизни. Не избегнуть одних, зачем же пренебрегать другими? ...
То и другое соделал Бог для того, чтобы человек ничего не мог сказать против Него. Еккл 7:14
...ешь с весельем хлеб твой, и пей в радости сердца вино твое, когда Бог благоволит к делам твоим. Еккл 9:7
Да будут во всякое время одежды твои светлы, и да не оскудевает елей на голове твоей. Еккл 9:8
Какая доброта лучится из глубины веков!..
И, наконец, свод нравственного учения, ярчайшие страницы проповеди:
Слово о страдании
Невольно от мудрого ждем мы речи о гореваниях наших скорее, нежели чем о радостях. Тема страдания ключевая в любом нравственном учении. Будда размышления о страданиях кладет в основу своего учения. Жизнь полна страданий, говорит Просветленный, однако можно осознать их причины и найти путь к их устранению (так называемые четыре благородные истины).
Сетование лучше смеха, потому что при печали лица сердце делается лучше. Еккл 7:3
Тут исток его правды: очищение души, возвышение помыслов. Екклесиаст открыл очистительную силу страдания. Он поведал о том в немногих могучих и емких афоризмах. По всей вероятности, читатель вспомнит сейчас Достоевского, который с глубочайшим проникновением в психологию героев раскрыл идею об очистительной силе страдания. Блажен веселящийся, да не ему дано открыть путь к сердцу ближнего. Сытый взор осекается; довольное сердце молчит. Человек в своем стремлении к очищению, к возвышению души испытывает даже потребность в страдании. Поэты всегда это чувствовали живее других. Лермонтов гневается, требует от судьбы: «Я жить хочу! Хочу печали// Любви и счастию назло;// Они мой ум избаловали// И слишком сгладили чело». И — Тютчев: «О Господи, дай жгучего страданья// И мертвенность души моей рассей». Страдание разбивает оцепенелость душевную. Не страдая, чужого горя не постигнешь. Творчество несет с собой страдание, оно предшествует вдохновению.
Страдания человека многообразны: утраты, разлуки, одиночество, недуги; боль физическая и душевная; рефлексия тоже болезненна, а человеку без этого не обойтись. Страданием окрашены даже радости.
В знаменитой сцене «Видение в Гаваоне», в которой описываются страхи и сомнения Соломона перед восшествием на престол, он просит Всевышнего дать ему «сердце разумное», чтобы править народом «великим сим». Екклесиаст делает различие между мудростью пророческой и народной, но в данном случае это не важно. Сердце разумное! Страдания очищают его: при печали лица сердце делается лучше.Снисходительнее. Добрее. Отзывчивее на печаль ближнего.
Не страдая, можно ли постигнуть мудрость? Как бы ни сомневался Екклесиаст в ценности ее перед ликом Смерти — все же нет для него существа выше, чем «человек мудрый». И вот он говорит:
Сердце мудрых — в доме плача, а сердце глупых— в доме веселья. Еккл 7:4
Вид страдающего человека, которого спешишь ты утешить в его муках, умягчает и твое сердце: сердце делается лучше.По Екклесиасту, исполнение главнейшей библейской заповеди «Возлюби ближнего своего, как самого себя»затруднительно для человека, оберегающего себя от вида страданий, от сочувствия чужому горю.
Екклесиаст развивает наставление о мудром в доме плача: еще, дескать, пронзительнее для сердца твоего поспешить в дом, где оплакивают покойника. Содрогнешься, и твой конец такой же будет, и облегчишь душу от суеты.
Лучше ходить в дом плача об умершем, нежели ходить в дом пира; ибо таков конец всякого человека, и живой приложит это к своему сердцу. Еккл 7:2