Поэтому апостол Павел весьма часто говорит о Предании веры: Посему, как вы приняли Христа Иисуса Господа, так и ходите в Нем, будучи укоренены и утверждены в Нем и укреплены в вере, как вы научены (Кол. 2:6–7). И в другом месте: О том помышляйте, чему вы научились, что приняли и слышали и видели во мне (Фил. 4:8–9; ср. 2 Сол. 3:6). И снова: Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам (1 Кор. 11:2).[768] В Послании к Евреям (13, 7–9) апостол еще конкретнее говорит о Священном Предании веры: Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам Слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте Вере их. Иисус Христос вчера, и сегодня, и вовеки — Тот же! Учениями различными и чуждыми не увлекайтесь. И Фессалоникийцам ясно пишет: Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим (2 Сол. 2:15; ср. 2:10–13; 3:6).[769]
Из всех процитированных фрагментов становится очевидно, что апостол отождествляет Предание веры со всем христианским Откровением, с Евангелием, которое он проповедует. Он говорит об этом совершенно определенно: предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим, то есть «Предание» — и Послание Апостола (= Священное Писание), и слово Апостола (= Апостольское предание). «Отсюда очевидно, что (апостолы) не все передали чрез послания, но многое сообщали и без письмен; между тем, и то и другое равно достоверно. Поэтому мы должны признавать достоверным и церковное Предание. Есть предание, больше не ищи ничего» (Παράδοσίς έστί, μηδέν πλέον ζητεί).[770]
В предшествуем изложении мы увидели, что и сама Божественная Евхаристия есть «Предание» (1 Кор. 11:23). И еще апостол говорит, что и Смерть, и Погребение, и Воскресение Спасителя Христа представляют собой Предание Церкви, которое он (апостол) принял от Самого Господа и которое передает христианам (1 Кор. 15, 1–4).[771] Согласно этому, Священное Предание, по апостолу Павлу, представляет собой не только то, что написано или не написано в Евангелии как в книге. Но, прежде всего, Предание — это доверие Церкви самого Евангелия Христова как Богопереданной веры, истины, жизни и спасения. А еще конкретнее, да повторим основную истину всей апостольской экклесиологии: Божественное, Богочеловеческое Предание есть предание Самого Господа Иисуса Христа как Спасителя в Церковь, и как Церковь, из века в век, из поколения в поколение, вкупе со всеми Его Божественными истинами и догматами, благодатями и добродетелями.[772] Это со всей очевидностью следует из цитированных слов апостола (Кол. 2:6–7): вы приняли Иисуса Господа, и других фрагментов.[773] [774] Поэтому апостол всякое изменение Предания, то есть Евангелия, характеризует как переход к иному благовествованию и как проповедь другого Иисуса (Гал. 1:6; 2 Кор. 11:4).
Апостол очень часто говорит о Предании в Послании к Тимофею(1 Тим. 6:20; 2Тим 3:14; ср. 1 Тим. 4:6, 16; Евр. 13:7; Фил. 4:19; Гал. 1:9): О Тимофей! храни преданное тебе (την παρακαταθήκην), и еще: А ты пребывай в том, чему научен и что тебе вверено, зная, кем ты научен. Но еще конкретнее он говорит в 2 Тим. (1:13–14): Держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня, с верою и любовью во Христе Иисусе. Храни добрый залог (την παραθήκην) Духом Святым, живущим в нас. Этими словами апостол показывает, что
Дух Святой — хранитель Предания в Церкви.[775] Предание связано, как проистекает из вышепроцитированных слов апостола, и с апостольской иерархией (= преемством), существующей в Церкви,[776] и, как говорит святой Златоуст, со святой, духоблагодатной жизнью в Церкви, то есть со святыми, в которых живет Святой Дух;[777] такими были сами святые апостолы[778] и, прежде всего, Павел, поэтому он «учил (людей) не только словами, но и делами»,[779] что значит: своей жизнью и делами, образом жизни, поведением и деланием — все во Христе и в Духе Святом.
В своем толковании прежде процитированных слов апостола Павла из Послания к Тимофею (2 Тим. 1:13–14) святой Иоанн Златоуст пишет: «Как делают живописцы, — говорит он, — так и я начертал тебе (ένετυπωσάμην = сделал в тебе оттиск) образ добродетели и всего, угодного Богу, и как бы некоторое правило, первообраз, и начертание я вложил в твою душу. Это и имей; нужно ли будет тебе посоветоваться о вере, или о любви, или о целомудрии, оттуда заимствуй образ(цы); не будет тебе надобности искать образца у других, потому что там все содержит — ся».[780] В продолжении толкования святой Златоуст пишет, что этот «добрый залог» (παραθήκη), то есть Священное Предание, хранит Дух Святой: «Человеческая душа и человеческая сила не в состоянии сами по себе сохранить таких благ, вверенных им, но только Духом Святым, то есть, если будем иметь в себе Духа; а Он будет присущ нам… Он (Дух) — наша стена, Он — наша ограда, Он — наше убежище».[781] Под таким углом зрения, мы можем сказать, что Предание — это всегда пребывающее присутствие Святого Духа в Церкви. [782]
768
Ср. толкование св. Иоанна Златоуста.
769
Предание (την παράδοσήν) мы можем видеть и во многих других местах, ибо, как верно пишет А. Теодору: «это Предание не было неизвестным в Новом Завете, в котором упоминается с различными характеристиками, а именно, как исповедание (όμοΛογία) (1 Тим. 6:12; Евр. 3:1; 10:23; 4:14), Евангелие (Рим. 2:16; Гал. 2:2; 1 Кор. 15:1), переданный залог(παραθήκη)(1 Тим6:20; 2Тим 1:12, 14), проповедь (Тит. 1:3; 2 Тим. 4:17; Рим. 16:25), учение (Кол. 2:7; Евр. 6:2; 2 Ин:9), истина (Кол. 1:5), вера (Тит. 1:13; Гал. 1:23; Еф. 4:5; 2 Петр 1:1; 1 Тим. 4:6), слова веры (1 Тим. 4:6) и здравые слова (2 Тим. 1:13)». Ιστορία Δογμάτων, стр. 230.
770
772
Эта формулировка истины о сущности Святого Предания принадлежит прп. Иустину (Поповичу) — современному корифею православного богословия, который уже в своей
773
прежде всего Его Личность, а не только Его учение и Его заповеди» (Le corps du Christ vivant, там, стр. 43).
774
2 Кор. 4:5; Гал. 1:16; 12:9; Фил. 4:9; 1 Сол. 2:13; 2 Сол. 3:6. То же самое выражают и следующие слова апостола Павла:
776
Ср. и Деян. (20:28). Ср. св. Ириней Лионский.
777
Ср.
778
Ср. св. Иоанн Златоуст.
779
Ср. Фил. 3:17; 4:9. Св. Иоанн Златоуст.
780
781
782
Ср. прот. Георгий Флоровский.