В Послании к Ефесянам (2:8-10) сам апостол пишет христианам об этом сотрудничестве: Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился. Ибо мы — Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять (= в них жить). Согласно этим словам апостола Павла, спасение и духовная жизнь[898] обретаются благодатью через веру, а вера, по апостолу есть и дар Божий, и подвиг всецелой личности человека: сердца, ума, духа, воли, души, тела, энергии (= деятельности). Благодатная вера, по его учению, это, дело объемлющее всю жизнь, подвиг целого психофизического человеческого существа, и она содержит в себе все — волю, настроения, добродетели и добрые дела, для которых нас сотворил Господь во Христе Иисусе.[899] [900]
Поэтому апостол часто и во многих местах пишет об этом, например, в Послании к Титу (3:8): Слово это верно; и я желаю, чтобы ты подтверждал о сем, дабы уверовавшие в Бога старались быть прилежными к добрым делам.82 В этих словах апостол, как и в выше цитированных (в 1 Кор. 15:10), настолько «переплетает» Божии и человеческие действия в спасении, новой жизни, что становится ясно виден синергизм (= сотрудничество), хотя бесспорно, что Божии действия больше человеческих, потому что и спасение, и наследие вечной жизни (стих 7) начинаются уже здесь, на земле, преимущественно милостью и даром Божиим — έλεος καί χάρις (ст. 5 и 7).
Кратко это выражено в Послании к Гал. атам (5:6), и именно таким образом, как будто в этом сотрудничестве выделяется больше человеческое «участие», которе есть «вера, действующая любовью» (πίστις δι’ αγάπης ένεργουμενη). [901] Протестантское же интеллектуали-зированное понимание «веры» (sola fidei), которое пытаются приписать апостолу Павлу, совершенно чуждо «Апостолу веры». Вера для него в какой-то степени то же, что и «благочестие» (ευσέβεια), [902] и поэтому он говорит об общепризнанной (όμολογουμένως = исповеданной) Великой тайне благочестия, которая подчеркивает и Божию и человеческую стороны: Бог тайну являет, а мы ее исповедуем, как мы это видели в предшествующей главе.
О таком синергизме (= сотрудничестве) Божией благодати и человеческой свободной воли говорит и святой Иоанн Златоуст. [903] Толкуя прежде цитированный нами фрагмент (Еф. 2:8-10), и особенно выражение: благодатью вы спасены, златоустый благовестник прежде всего отмечает, что апостол этими словами смиряет верующих, чтобы они не превозносились и не гордились величием оказываемых им благодеяний Божиих. И добавляет: «Но чтобы не уничтожить и твоего участия (τό αυτεξούσιον = свободной воли), он прибавляет и то, что требуется от нас (наше участие). То есть через веру. А затем апостол говорит: И вера не от нас; если бы (Христос) не пришел, если бы Он не призвал нас, как бы мы могли уверовать?.. Он говорит только, что дела никого не оправдают, и говорит это для того, чтобы показать благодать и человеколюбие Божие. Имеющих за собою дела (Бог) не отвергает от Себя, но тех (отвергает), которые погибли бы и с делами…» «Затем, — продолжает святой Златоуст, — чтобы, услышав, что не от дел, но верой совершается (наше спасение), ты не остался беспечен, посмотри, что далее говорит (апостол): Ибо мы — Его творение, созданы во
Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять (= жить). То есть, от нас требуется добродетель постоянная, продолжающаяся до последнего часа жизни… Мы, призванные на дела благая, должны и пребыть в них, доколе не совершим всех их. Не для того, без сомнения, мы призваны, чтобы совершить одно какое-либо доброе дело, но чтобы (совершить) все (дела). Подобно тому, как у нас есть пять чувств и всеми ими мы должны пользоваться надлежащим образом, так точно должны совершать (практиковать) и все добродетели. Если кто целомудрен, но не милостив, или милостив, но лихоимец, или хоть и не берет чужого, но не раздает и своего, — для такого все напрасно. Одна какая-нибудь добродетель не даст нам права с дерзновением предстать престолу Христову; для этого нужны многие, разнообразные и разнородные добродетели, или, вернее, все добродетели».86 Из процитированного толкования святого Иоанна Златоуста слов апостола ясно, что спасение, переживаемое в Церкви как духовная жизнь, — это благодать Божия через веру нашу в Иисуса Христа (Еф. 2:5-10; Гал. 3:26), причем вера понимается как действующая любовью, то есть через все благодатные богочеловеческие добродетели и дела.
898
Согласно православному святоотеческому пониманию, духовная жизнь — как жизнь во Христе Духом Святым — уже есть по своей сути жизнь вечная, в которой содержится спасение. Следовательно, духовная жизнь и спасение отождествляются, это одна и та же реальность. Ср. Рим. 5:17–21; 6:4-11, 22, 23; 8:1-17; особенно: Ин. 3:34–36; 5:24, 40; 6:53–58, 63; 17:2–3; 20:31; 1 Ин. 1:2; 4:9; 5:11,20. Ср. св. Златоуст.
899
Ср. 1 Пет.
900
Тит. 3:8. Ср. 2 Кор. (9:8):
901
Выражение ένεργουμενη здесь не следует понимать в пассивном состоянии (партицип пассив), то есть как веру, которую побудила любовь (как это место понимает римокатолическая герменевтика от Тридентского концилла), но в медиальном смысле — как веру, которая «действует», из себя и по себе, в любви и любовью. Такой смысл имеет контекст и все Послание к Гал. атам. Вера — основа и источник, а любовь — последствие, или, точнее: любовь — активное проявление веры. Христианская жизнь и спасение бывают
902
См. и 1 Тим. 2:2; 3:16; 4:7–8; 6:3, 6, 11; 2 Тим. 3:5, 12; Тит. 1:1; 2:12. Ср. 2 Пет 1:2, 6; 3:11; 2:9.
903
Об отношении благодати и свободной воли человека у св. Златоуста см.: Стоян Гошевич. Ή περί θείας χάριτος διδασκαλία Ί. Χρυσοστόμου, (докторская работа), Афины, 1956. Свое понимание этого вопроса златоустый святитель кратко выражает в толковании Послания к Ефессянам (1:4–5): «Потому что не за добрые только дела бывает это (избрание), но по любви (Бога к нам), и не по одной любви, но и за нашу добродетель. Если бы достаточно было одной любви, тогда все должны были бы быть спасены; если же, с другой стороны, достаточно нашей добродетели, то излишне было бы явление Его