В своей этике Эпикур (342–271 гг. до н. э.) объявлял «наслаждение началом и целью блаженной жизни», но делил наслаждения на истинные и мнимые, естественные и суетные, считая счастьем лишь прочные и длительные наслаждения. Он протестовал против вульгаризации своего учения и указывал, что имел в виду не наслаждение распутников или вкусовые удовольствия от рыбы, но цель – «не страдать телом и не смущаться душой». Призывая избегать суетных наслаждений, Эпикур полагал, что прочными могут быть только духовные наслаждения и блага (дружба, знание). Развивалась точка зрения, согласно которой мудрец, «питаясь хлебом и водою, состязается в блаженстве с Зевсом». Лишь состояние душевного покоя – высшая форма блаженства и условием его достижения является невозмутимость духа (атараксия). По Эпикуру счастье состоит не в погоне за наслаждениями, а в свободе от страданий. Принципы удовольствия заставляют человека быть справедливым. Маркс указывал, что эпикурейцы были создателями теории «общественного договора».
Позднее последователи эпикуреизма вульгаризировали его учение, но первоначально оно имело совсем другой смысл.
Для эпикуреизма был характерен крайний индивидуализм, государство считалось источником горя и неудовольствия. Моральный принцип Эпикура – «живи скрыто» – имел определённый политический смысл. Богатства и почести рассматривались как безразличные или даже опасные для нравственного совершенства человека. Восхвалялась бедность и сам Эпикур давал её пример. Некоторые историки даже утверждают, что именно последователи Эпикура и были в духовном смысле первыми монахами 5).
Но характерно, что эпикурейство тоже мирилось с рабством. Эпикур признавал рабство предпосылкой роскоши и удовольствий. Эпикуреец хотел, чтобы его обслуживали. Сам Эпикур считал, что «нельзя жить приятно, не живя разумно, прекрасно и справедливо, и нельзя жить разумно, прекрасно и справедливо, не живя приятно». Желанное освобождение от тревог, страха перед богами и смертью представлялось существенно важным, но именно «справедливый больше всего свободен от тревог». Между тем неограниченное приобретательство влечёт за собой суету. Посему предлагалось довольствоваться малым, так как естественное богатство ограничено и вместе с тем легко достижимо. Но богатство, созданное пустым воображением, «простирается до бесконечности» и «ничто недостаточно для того, кто не довольствуется малым».
Как материалист, Эпикур осуждал страх перед богами и смертью, указывая, что «пока мы существуем, смерти нет», а «когда настанет смерть, тогда нас нет». Маркс отмечал, что Эпикур был «подлинным радикальным просветителем древности» 6).
Оставаясь на позициях материализма, эпикурейская школа была наиболее передовой для своего времени. Но затрагивая социально-экономические проблемы, она весьма своеобразно отразила кризис рабовладельческого строя. Эпикурейская школа призывала господ «не терять духа» в хаосе социальных потрясений, довольствоваться малым и замыкаться в личной жизни. Она не осуждала рабства, но вместе с тем и не выдвигала широкой программы его экспансии. Настали уже совсем иные времена, и о расширении сферы господства рабовладения не могло быть речи. Приходилось довольствоваться тем, что есть, и в рамках существующих отношений искать то, приятное, что, по мнению Эпикура, составляло непременное условие разумной, прекрасной и справедливой жизни. Можно считать, что для экономических воззрений эпикурейской школы было характерно известное примирение с кризисом рабовладельческой системы. Во всяком случае активной программы выхода из него эпикурейцы не выдвигали.
Для полной характеристики экономической мысли периода эллинизма следует отметить сочинение «Об экономике» философа (эпикурейца) и поэта Филодема, родившегося около 110 года до н. э. (в Радарах) и переселившегося в Италию. Здесь в 70-х годах I века до н. э. он (вместе с другом) стал создателем и руководителем философской школы. Филодем был учеником Зенона Сидонского, главы эпикурейской школы в Афинах (с начала I в. до н. э.), писал по вопросам логики, риторики, поэзии, музыки, этики, религии, истории философии, оставил биографии, диалоги, диатрибы (трактаты на моральные темы – о смерти, бедности и т. д.) и умер вскоре после 40-х годов до н. э. Видимо им было написано много таких диатриб, а затем они оказались объединены в серию книг под общим заголовком «О пороках и противоположных им качествах». Поскольку IX книга серии была посвящена вопросам управления хозяйством, правомерности умеренного обогащения и потребления, она получила у историков условное название трактата «Об экономике». Но сохранилось лишь немногим более четвёртой части его текста и он делится на 3 части. Первая из них посвящена изложению идей Ксенофонта (представленных в его работе «Экономика»), вторая – сочинения Теофраста «Экономика» (известной как работе Псевдо-Аристотеля) и третья – обоснованию экономических воззрений эпикурейской школы.