Целью негативного психика низкого уровня должно стать развитие ума и закрытие солнечного сплетения, пока он, психик, не станет настоящим посредником; если это потребует временной потери его медиумических способностей (и, следовательно, прекращения его коммерческого использования), тем лучше для него, если рассматривать его как бессмертную Душу, обладающую духовным будущим и духовным применением.
Подготовка разумного медиума и психика должна вести его к полному пониманию себя и своих способностей; она должна развивать эти способности осторожно, без риска, и укрепить его в позиции положительного контролирующего фактора. Его способности ясновидения и яснослышания необходимо постепенно совершенствовать и культивировать верное толкование того, что он видит и с чем вступает в контакт на астральном плане.
Таким образом, мы увидим со временем, как в мире появляется большая группа обученных психиков, способности которых признаны, которые функционируют на астральном плане столь же разумно, как и на физическом плане, и которые готовят себя к выражению высших психических способностей – духовного восприятия и телепатии. В конце концов эти люди составят корпус связующих Душ, посредников между теми, кто не способен видеть и слышать на астральном плане, и теми, кто является пленниками астрального плана, лишенными физического аппарата отклика.
Поэтому великая потребность состоит не в том, что мы должны перестать консультировать и обучать наших психиков и медиумов, но в том, что мы должны обучать их правильно, разумно их оберегать и таким образом связывать посредством них два мира, физический и астральный[1].
II. Эзотерические школы и ашрамы
Наш второй вопрос касается эзотерических школ, или “ашрамов”, как их иногда называют, а также обучения и охраны стремящихся, работающих в них.
Прежде всего я хотел бы прояснить одно обстоятельство. Огромной помехой в работе большинства эзотерических школ в настоящее время является их чувство разделенности и нетерпимость в отношении других школ и методов. Ведущие этих школ должны усвоить следующий факт. Все школы, признающие влияние Транс-гималайской Ложи, чьи работники сознательно или бессознательно связаны с такими учителями мудрости как Учитель Мория или Учитель К.Х., образуют одну школу, или часть одного “ашрама”. Посему не существует сущностного конфликта интересов, и на внутренней стороне – если они функционируют сколько-нибудь эффективно – различные школы и группы рассматриваются как единство. Не существует фундаментальных различий в учении: даже если терминология различается, техника работы принципиально идентична. Если работа Великих должна продолжаться так, как требуется в наше время стресса и мировой нужды, совершенно необходимо, чтобы эти разнообразные группы признали реальное единство своих целей, руководства и методов и чтобы их руководители осознали, что только страх перед другими руководителями и желание, чтобы именно их группа была наиболее многочисленной и влиятельной, объясняет частое использование выражений типа: “Это другой ашрам” и “Они работают иначе”. Именно такая позиция препятствует истинному росту духовной жизни и пониманию между многочисленными учениками в многочисленных внешних организациях. Их руководители и члены рассуждают в терминах “свой и чужой”, “этот ашрам” и “тот”; такой-то метод верен (обычно их собственный), а другой может быть и верен, но скорее всего сомнителен, если не решительно ошибочен. Каждый считает свою группу доверенной именно ему и его методам обучения и угрожает своим членам печальными последствиями сотрудничества с членами других групп. Напротив, они должны признать, что все учащиеся аналогичных школ, работающие под влиянием того же духовного импульса, являются членами одной школы и связаны фундаментальным субъективным единством. Должно настать время, когда этим различным (пока) и разрозненным эзотерическим образованиям придется провозгласить свое тождество, когда их руководители, сотрудники и секретари встретятся и научатся узнавать и понимать друг друга. Однажды это признание и понимание приведет их к попытке дополнить усилия друг друга, обменяться идеями и тем самым, в истине и на деле, образовать в мире один великий колледж эзотеризма, с разнообразными классами и ступенями, которые, однако, все будут заняты работой по обучению стремящихся и по подготовке их к ученичеству или руководством работой учеников, готовящих себя к принятию посвящения. Тогда прекратятся нынешние попытки помешать работе друг друга сравнением методов и технических приемов, критикой и диффамацией, угрозами и культивированием страха, утверждением своей исключительности. Именно такие отношения и методы препятствуют в настоящее время вхождению чистого света истины.
Проблема стремящихся в этих школах отлична от проблемы обычных психиков и медиумов. Эти мужчины и женщины отдали себя интеллектуальному обучению и подвергли себя форсированному процессу, цель которого – инициировать преждевременный расцвет всего цветка Души, с тем чтобы более быстро и эффективно приступить к служению расе и сотрудничеству с планом Иерархии. Тем самым эти учащиеся открывают себя опасностям и трудностям, которых можно было бы избежать, если бы они предпочли более медленный, но столь же надежный путь. Это необходимо осознать всем работникам таких школ, и проблему эту следует осторожно объяснять стремящемуся, поступающему в школу, с тем чтобы он мог быть настороже и тщательно следовать правилам и предписаниям. Ему не следует позволять поддаваться чувству страха или отказываться участвовать в форсированном процессе; он должен вставать на путь с широко раскрытыми глазами, и его следует научить пользоваться предлагаемыми мерами предосторожности и опытом старших учеников.
Основной упор в эзотерических школах необходимо делать на медитации. Технически говоря, медитация есть процесс, посредством которого достигается открытие головного центра, его контроль и использование. Когда эта цель достигнута, личность и Душа координируются, сливаются, и происходит воссоединение, вызывающее в стремящемся колоссальный приток духовной энергии, гальванизирующее все его существо на активность и выводящее на поверхность все латентное добро и зло. В этом состоит значительная часть проблемы и большая опасность. Этим же объясняется, почему в настоящих школах подчеркивается необходимость чистоты и правдивости. Чрезмерный упор делался на необходимости физической чистоты и недостаточный – на отказе от фанатизма и нетерпимости. Эти два качества – гораздо большие препятствия для учащегося, нежели неправильная диета, так как они питают огонь разделенности в гораздо большей степени, чем любой другой фактор.
Медитация требует жить однонаправленной жизнью всегда и каждый день. Она обязательно подвергает клетки мозга избыточному напряжению, так как побуждает к активности обычно пребывающие в покое клетки мозга и пробуждает сознание мозга навстречу свету Души. Если этот процесс упорядоченной медитации продолжается годами и дополняется медитативной жизнью и целенаправленным служением, он успешно пробуждает всю систему и приводит низшего человека под влияние и контроль человека духовного; он пробуждает также центры силы в эфиром теле и стимулирует к активности тот таинственный поток энергии, что спит в основании позвоночника. Когда этот процесс осуществляется под руководством, с осторожностью и соответствующими мерами безопасности и когда он растянут на продолжительный период времени, риск невелик, и пробуждение происходит нормально и по закону самого существа. Если же настройка и пробуждение форсируются или когда они вызваны различными упражнениями до того, как учащийся готов и его тела координированы и развиты, в этом случае стремящийся движется к катастрофе. Заниматься дыхательными упражнениями, или пранаямой, можно только под опытным руководством и только после долгих лет духовной практики, преданности и служения. Всегда следует избегать концентрации внимания на центрах в теле силы с целью их пробуждения, ибо это может привести к перестимуляции и открытию двери на астральный план, закрыть которую учащемуся может оказаться не под силу. Невозможно оказаться чрезмерно настойчивым в объяснении стремящимся всех оккультных школ, что йога этого переходного периода – это йога сосредоточенного намерения, направленной цели, постоянной практики Присутствия Божия и регулярной упорядоченной медитации, практикуемой систематически и упорно на протяжении многих лет.