Минойская религия угадывается в расставленных повсюду символах — вырезанных из стеатита бычьих рогах и двойных топориках-лабрисах. Изображения на геммах и на стенах дворцов также сообщают кое-какую информацию. На этих изображениях преобладают морские мотивы, причем, как ни странно, в первую очередь подводные. Помимо этого можно видеть, скажем, танцора перед алтарем, над которым свободно парит некая фигура, толкуемая нами как божество. Особенно впечатляет в кносском дворце фреска на стене внутреннего двора — изображенные в натуральную величину юноши и девушки подбегают спереди к быку, делают стойку на его рогах и соскакивают, совершив сальто назад.
Высокогорные пещеры зачастую служили местами жертвоприношений, о чем и свидетельствуют остатки костей животных. В глубокой пещере среди холмов юго-восточнее Кносса — у Гомера об этой скале упоминает Одиссей (Од. 19,189), и посвящена она была Артемиде Илифии — есть неолитическая (ок. 3000 года до Р.Х.) мощеная площадка спиральной формы, похожая на миниатюрный лабиринт. На алтарях под открытым небом приносили в жертву цветы, зеленые ветви, плоды, рыбу, зерно, лепешки, вино, мед, мак, вазы и одежду, но не теплокровных животных. Судя по изображениям на печатях, при культовых отправлениях все, в том числе молящиеся мужчины, носили одежды, в которых обычно ходили только женщины. Долгое время считалось также, что в древности на Крите не существовало особых храмовых построек. Однако в 1979 году в семи километрах к югу от Кносса греческие археологи И. и Э. Сакелларкис нашли маленький трехкелейный храм, разрушенный землетрясением ок. 1700 года до Р.Х. В одном из помещений обнаружились все приметы животной жертвы вместе с ножом, а также скелет мужчины лет восемнадцати. Ввиду этого приходится допустить, что минойцы, как тогдашние микенцы и сирийцы, приносили своему божеству и человеческие жертвы[85].
Останки жертвенных животных обычно находили только возле пещер. В Древнем Крите отсутствуют типичные для Греции большие алтари, на которых под открытым небом сжигали жертвы, равно как и в домах отсутствуют прямоугольные греческие очаги. Лишь дорийцы, пришедшие на остров между 1200 и 1000 годами, строили дом с передней и прямоугольным очагом, а перед храмами — жертвенники, подобные упомянутым выше.
Не следует опрометчиво считать небольшие минойские алтари для цветочных жертвоприношений на свежем воздухе знаком чувствительной набожности. Ведь кносская игра с быком вполне могла предварять культовый ритуал, в ходе которого юные акробаты живьем разрывали своего быка на куски и поедали его сырое мясо. Греческие обряды, связанные с Дионисом, наводят на мысль о минойских праформах. Масштабный, жуткий праобраз того, что уже в христианскую эпоху греческие женщины и девушки проделывали с молодыми косулями и зайцами на буйных празднествах в горах, безусловно, разыгрывался во внутренних дворах древнекритских дворцов перед придворной знатью, однако это были мистерии, на изображение которых налагался запрет. Кносский сын-бык по имени Минотавр при Тесее (1100 год до Р.Х.) якобы пожирал аттических юношей и девушек; культ, лежащий в основе этой легенды, видимо, наяву воплощал обратный ее содержанию праобраз. Разумеется, во время игр иной раз кто-то и погибал.
Имена минойских богов пока неизвестны. Фигуры богов, однако, можно описать по мелким изображениям на геммах и золотых перстнях; подспорьем служит и древнегреческое предание о Крите: мы угадываем в них Великую Мать; рядом с нею стоит между львами "горная богиня", возможно являющая собой вторую ее ипостась. Есть еще богиня — или же ипостась — с голубями, а также — со змеями в руках[86].
Составить представление о древнекритских мужских божествах лучше всего помогает греческое предание об этом острове: "Зан", или Зевс, родился в диктейской пещере, в горах на востоке Центрального Крита. Там для него плясали вооруженные нагие юноши, в протомифах, видимо, по двое. Этот Зевс мог принимать образ быка. Так он поступил, например, когда умыкнул на Крит из Тира финикийскую царевну Европу. В Европе, "широко-глядящей", или "большеглазой", греки-беотийцы видели ипостась богини Деметры[87]; приходит на ум и Горгона, убивающая взглядом. А вообще кносский "владыка быка" был водным богом, которого греки называли Посейдон — "супруг владычицы".
86
J. Chadwick — M. Ventris: Documents in Mycaean Greek; A. Bartonék: Studia Mycenaea; E.D. Vermeiden: Minoische und mykenische Religion; H. Bie-santz: Die krelischmykenische Kunst