Выбрать главу

Эту индивидуальную Душу нельзя разбить, растворить, сжечь или иссушить. Она существует всегда и везде, неизменная, недвижимая, вечно та же.

Тот, кто родился, обязательно умрет, а после смерти обязательно вновь родится. Поэтому не следует предаваться скорби, исполняя свой долг.

Все сотворенное существует вначале в непроявленном состоянии, проявляется в промежуточной стадии и опять уходит в непроявленность — после уничтожения вселенной. Так зачем же печалиться?»

Бог Кришна объясняет Арджуне необходимость исполнения своей миссии, а ведь у Арджуны были гораздо более серьезные проблемы, чем задача отовариться сахаром или колбасой. Перед ним стояли его родственник, учителя, друзья, которых он должен был уничтожить.

В классической восьмиступенчатой Йоге первые две ступени полностью посвящены нравственному очищению. Первая ступень — Яма, утверждает общечеловеческие моральные заповеди, вторая — Нияма — внешнее и внутреннее очищение через самодисциплину. Эти заповеди носят всеобщий характер и имеют самое непосредственное отношение к теме нашего разговора.

Яма

К этой ступени относятся самые общие, универсальные этические принципы. Они применимы для любого человека независимо от возраста, пола, национальности, религиозной принадлежности. Вот эти принципы, сформулированные еще несколько тысяч лет назад:

1. Ахимса — непричинение вреда;

2. Сатья — правдивость;

3. Астея — отсутствие стремления к обладанию чужим;

4. Апариграха — неприятие даров, или свобода от ненужных вещей;

5. Брахмачарья — контроль над половым влечением.

Социальную значимость этих правил трудно переоценить. Их нарушение ведет к насилию, лжи, воровству, жадности, беспутству, сеет горе и страдания, в то время как соблюдение принципов Ямы приводит к гармонии. О любом человеке, следующем названным заповедям, окружающие скажут — это хороший человек. Тот, кто утвердился в Яме, открывает для себя новый источник наслаждения — радость доброжелательности, которая сильнее и постояннее удовольствий злорадства и обладания. Человек тем самым поднимается на новую ступень в своем духовном развитии.

1. Ахимса

Это высшее правило морали, главное изо всех Ям. Ахимса переводится как «неубийство», «ненасилие», но сам принцип имеет более широкое значение. Это не только непричинение вреда в поступках, словах и мыслях, но еще и Любовь ко всему существующему.

Ахимса учит любить человека, но в то же время бороться со злом, которое в нем есть. Мириться со злом нельзя. Но это борьба лишь против зла, которое творят люди, а не против этих людей. Ведь утвердившийся в Ахимсе знает, что все имеют одинаковые права на жизнь и что жизни человеческие связаны.

Следуя этому принципу и постигая жизнь, человек освобождается также от страха и от гнева. Действительно, чего боятся, если Душа бессмертна? И как можно гневаться на того, кто еще не осознает себя как Божественное Я и не ведает, что творит?

2. Сатья

Это слово переводится как «правдивость» или «белый». Сатья предполагает абсолютную правдивость в мыслях, словах и делах.

Ведь неискренность, ложь, клевета, оскорбления и ругань, а также высмеивание того, что другие почитают священным, перекрывают духовный рост, наносят прямой вред окружающим и самому человеку, вслух или мысленно изливающему яд.

Контроль над речью ведет к освобождению от злобы. Свободный от злобы исполняется милосердием ко всем.

3. Астея

Астея — буквально «неворовство», предписывает не домогаться чужого. Этот принцип тесно связан со следующей моральной заповедью.

4. Апариграха

Апариграха переводится как «не копить», «Не собирать», «не принимать дары». Человек по мере духовного роста тренирует свой ум не привязываться к материальным благам. Тогда все, в чем он действительно нуждается, само приходит в надпежащее время.

Значение же непринятия даров помимо нравственных аспектов имеет и другой смысл. Подарки энергетически привязывают получателей к дарующим, особенно если одной из сторон движет корысть.

В целом Апариграху можно определить как свободу от накоплений. Ведь равнодушие к вещам дает человеку спокойствие.

Замечательный стих есть в Упанишадах: отправляясь к Богу смерти, с собой не возьмешь ничего.