Выбрать главу

3) вачака — «толкующий», кто разъясняет духовный процесс и его цель;

4) даршака — «показывающий», кто знакомит с подробностями самого процесса;

5) шикшака — «учитель», кто наставляет в данной духовной дисциплине;

6) бодхака — «просвещающий», то, согласно тексту, «зажигает в ученике светильник умственного и духовного знания».

Существует много иных видов гуру в соответствии с их предназначением, и в своем переводе Кула-арнава-тантры специалист по йоге М. П. Пандит упоминает не менее двенадцати [47]. Но всегда есть познавший Бога наставник, которого в текстах йоги ставят выше всех.

Первоисточник 1 ДАКШИНАМУРТИ-СТОТРА

Дакшинамурти-стотра («Гимн в честь Дакшинамурти» [48]), по всей видимости, является подлинным произведением Шанкары, великого последователя адвайта-веданты. Гимн, отражающий религиозную сторону этого исполина мысли, обращен к Дакшинамурти в образе учителя

Шанкары. Дакшинамурти («Обращенный к югу») — это одно из имен бога Шивы. Такое занятное имя традиционно объясняется преданием о том, что Шива всегда сидел лицом на юг, когда обучал наставников прошлого (которые соответственно смотрели на север). Как сообщает нам искусствовед Стелла Крамриш (Kramrisch), на юге в индийских храмах почитателей и Шивы и Вишну иконографическое изображение Дакшинамурти клалось в раку на северной стене главного святилища [49].

Любопытно, что слово дакшина имеет двойное значение — «юг» и «дар». Поэтому, имя также указывает на дар у Дакшинамурти эзотерического знания или конечного гносиса. В этой поэтической молитве выражен традиционный идеал осознания (и почитания) в богопознавшем наставнике самого Божественного.

Кто взирает на вселенную, что предстает как нечто внешнее через [действие] иллюзии (майя), как содержащаяся в самой себе, совсем как во сне, и кто свидетельствует свое собственное неизменное Я в момент пробуждения — ради Него,

благословенного Дакшинамурти, в образе [моего] благословенного учителя, [свершается] сие поклонение. (1)

Кто, подобно великому йогину или чудотворцу, по своей собственной воле вызывает эту вселенную, которая в действительности внеобразна подобно зародышу в семени, но затем приобретает очертания вследствие иллюзии, разделяется вследствие различия пространства и времени — ради Него, благословенного Дакшинамурти в образе [моего] благословенного учителя, [свершается] сие поклонение. (2)

Чье проявление, являющееся по существу Реальностью (сат), предстает как предмет, относящийся к нереальности (асат), кто непосредственно просвещает тех, которые обратились помыслами к таким ведийским речениям как «То ты еси» (тат твам аси), и через непосредственное восприятие кого нет возврата в море [обусловленного] существования — ради Него, благословенного Дакши намурти в образе [моего] благословенного учителя, [свершается] сие поклонение. (3)

Чья мудрость пульсирует вовне, [передаваемая] через глаза и другие врата чувств, подобно яркому свету огромного светильника, укрытого в чреве склепа с различными отверстиями — Он ведом мне по тому, как его свет озаряет всю эту вселенную. Ради него, благословенного Дакшинамурти в образе [моего] благословенного учителя, [свершается] сие поклонение. (4)

Кто разрушает великое заблуждение (вьямоха), вызванное действием силы иллюзии (майя), тех, что полагают себя плотью, либо жизненной силой (прана), либо чувствами, либо изменчивым умом, либо пустотой, либо вследствие заблуждения не колеблясь именуют себя женщиной, мужем, ребенком, слепым или глупым — ради Него, благословенного Дакшинамурти в образе [моего] благословенного учителя [свершается] сие поклонение. (5)

Муж (пуман) [50], кто по удалению чувств, что схоже с затмением солнца либо луны, погружается в глубокий сон и посему становится чистым Бытием, но кто из-за покрова иллюзии по пробуждении помнит [одно], что спал — ради Него, благословенного Дакшинамурти в образе [моего] благословенного учителя, [свершается] сие поклонение. (6)

Кто через благосклонное положение рук (мудра) открывает Своим почитателям Его собственную Самость, которая внутренне проявляется как Я, прошлое и нынешнее, во всех состояниях сознания наподобие детского или пробужденного — ради Него, благословенного Дакшинамурти в образе [моего] благословенного учителя, [свершается] сие поклонение. (7)

Муж (пуруша) [51], что захвачен иллюзией, видит во сне или в состоянии бодрствования вселенную, разделенную отношением на обладателя и обладаемого, либо учителя и ученика, либо отца и сына, и т. д. — ради Него, благословенного Дакшинамурти в образе [моего] благословенного учителя, [свершается] сие поклонение. (8)

Чей восьмеричный облик — земля, вода, огонь, воздух, эфир, солнце, луна и человек — проявляется как эта вселенная, состоящая из того, что движется и неподвижно, и нет совершенно ничего, что по размышлении является иным, чем Всевышний — ради Него, благословенного Дакшинамурти в образе [моего] благословенного учителя, [свершается] сие поклонение. (9)

Поскольку «Все-Сущность» (сарва-атматва) [52] была засвидетельствована в этом гимне, то внимая ему, размышляя над его смыслом и созерцая оный, и произнося его всякий наряду с «господством» (ишваратва), что связано с величественностью Все-Сущности, постигнет и полное «владычество» (айшварья), предстающее восьмеричным [в виде великих волшебных сил] [53]. (10)

Я преклоняюсь перед богом Дакшинамурти, Господом, учителем трех миров, кто умело (дакша) [54] удаляет страдание смерти и рождения и кто, восседая на земле вблизи смоковницы, скоро наделяет мудростью весь сонм мудрецов. (11)

Поразительно! Ученики под смоковницей стары. Учитель же молод. Молчание учителя и есть то наставление, что рассеяло сомнения учеников. (12)

Ом. Почтение [потаенному] смыслу пранавы [55]. Почтение Дакшинамурти, невозмутимому и незагрязненному, самому воплощению чистой мудрости. (13)

Почтение Дакшинамурти, сокровищнице всего учения, учителю всех миров и врачевателю тех, кто поражен обусловленным существованием. (14)

Я поклоняюсь юному Дакшинамурти, Господу наставников, кто передает истину Абсолюта посредством наставления молчанием, кто окружен сонмом зрелых провидцев, отдавшихся [постижению] Абсолюта, чья десница находится в положении дарующего Сознания [56], кто предстает в виде Блаженства, наслаждающегося Я, ликующей речи. (15)

V. ОБУЧЕНИЕ ВНЕ ПРЕДЕЛОВ Я — УЧЕНИК

По традиции, когда человек — в общем случае мужчина — отваживался приступать к духовной жизни, он направлялся к какому-нибудь наставнику йоги «с дровами в руках», надеясь на то, что его примут. Дрова, которые он, согласно обряду, преподносил своему предполагаемому учителю, были внешним выражением его внутренней готовности подчинить себя гуру, быть охваченным пламенем духовной практики. Йога, иначе духовный процесс, всегда сравнивалась с очистительным огнем, который сжигает эго(ис)тичную личность до тех пор, покуда не останется одна Я-Личность. Поэтому лишь неблагоразумные рискнули бы приблизиться к адепту неподготовленными — и несомненно были бы отвергнуты, хотя, возможно, сумев извлечь несколько небесполезных уроков относительно самопреодоления, любви, послушания, непривязанности и смирения.

вернуться

47

Смотрите М. P. Pandit, The Kularnava Tantra (Madras: Ganesh, 1965), p. 98, 99. Двенадцать типов учителей таковы: (1) дхату-вади-гуру, который дает ученику элементы практики; (2) чандана-гуру, который естественным образом испускает божественное Сознание, подобно тому как сандаловое дерево (чандана) источает аромат; (3) вичара-гуру, который воздействует на интеллект н понимание (вичара) ученика; (4) ануграха-гуру, который возвышает одной тишь милостью (ануграха); (5) спарша-гуру, одно лишь прикосновение которого возвышает и освобождает, подобно касанию философского камня (спарша-мани); (6) каччхапа-гуру, который возвышает ученика одной лишь мыслью о нем или о ней, точно как черепаха (каччхапа) выводит свое потомство одной думой о нем; (7) чандра-гуру, который способствует благу ученика подобно луне с ее естественным светом; (8) дарпана-гуру, который подобно зерцалу (дарпана) отражает истинное Я для ученика; (9) чхая-нидхи-гуру, одна лишь тень чхая) которого благословляет и возвышает ученика, прямо как тень птицы чхаянидхи, согласно поверьям, жалует человеку царство; (10) нада-нидхи-гуру, который преображает ученика, прямо как волшебный камень наданидхи превращает обычный металл в золото посредством звука (нида); (11) краунча-пакши-гуру, одно лишь воспоминание которого об ученике дарует тому освобождение, прямо как птица краунча высиживает своих птенцов на расстоянии; (12) сурья-канта-гуру, один лишь взгляд которого освобождает, прямо как лучи солнца (сурья) воспламеняют вещество, когда они собираются вместе посредством кристалла.

вернуться

48

Иначе «Восхваление благодатного [Шивы]».

вернуться

49

См.: S. Kramrisch, The Presence of Siva (Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1981), p. 57.

вернуться

50

Слово пуман, означающее буквально «мужчина; человек», относится здесь к трансцендентному Я, воспринимаемому как Вселенский человек.

вернуться

51

Слово пуруша, иначе «человек; мужчина» используется здесь в том же трансцендентном смысле, как и понятие пуман во вступительном стихе.

вернуться

52

Пишется сарватматва.

вернуться

53

Шанкара утверждает здесь общеиндийское представление о том, что Богопознание приводит не только к трансцендентному самостоянью, иначе «суверенности» (ишваратва), но также и к «господству» (айшварья) над вселенной. Иными словами, выходя за пределы вселенной, просветленный подвижник становится ее влалыкой. Таковы восемь маха-сиддхи тантризма.

вернуться

54

Слово дакша должно объяснять имя Дакшинамурти, хотя правильно его следует выводить из понятия дакшина, означающего «правый», «правильный» и «южный».

вернуться

55

Пранава — это носовой звук ом, величайшая ведийская мантра.

вернуться

56

Сознание вездесуще; отсюда, строго говоря, его невозможно передать. Сознавание человеком его вездесущности может, однако, быть усилено посредством сострадательного вмешательства гуру всех гуру, то есть Дакшинамурти.