У того, кто [вступает в] полость над язычком посредством кхечари-мудры, семя не растрачивается, [даже если его] лобзает женщина. (1.68)
Комментарий: овладев кхечари-мудрой, йогин может вступать в половое сношение, не подвергаясь риску семяизвержения, которого обычно избегают из-за сопутствующей этому потери жизненно важной энергии (оджас).
Покуда семя остается в теле, разве может быть страх смерти? Покуда сохраняется набхо-мудра, семя не двигается. (1.69)
Комментарий: термин набхо-мудра сходен с кхечари-мудрой, а набхас [534] — другое обозначение понятия кха (в слове кхечари) оба означают «эфир/пространство».
Даже если семя падает во «вкушающую подношение» (хута-ашана) [женскую утробу], оно вновь возвращается обратно, будучи украденным, когда его обуздывает сила йони-мудры. (1.70)
Комментарий: йони-мудра заключается в умелом сжимании промежности.
К тому же, семя двояко: белое и красное. Белое зовут шукра, тогда как красное именуют маха-раджас. (1.71)
Комментарий: белая шукра — это мужское семя, а красный маха-раджас относится к женским влагалищным выделениям, которые порой (неверно) понимаются как менструальная кровь или яйцеклетка.
Раджас размещается в области пупка и схож с красной жидкостью. Бинду размещается в области луны [то есть у нёба]. Труднодоступен их союз. (1.72)
Комментарий: как явствует из этой шлоки, с йогической точки зрения бинду представляет собой нечто большее, чем просто вырабатываемая яичками сперма, равно как и понятие раджас шире, чем «женские половые выделения». Оба этих понятия имеют и энергетический аспект. Так, раджас связывают с солнечным элементом в животе, а бинду — с лунным в голове.
Бинду есть Шива; раджас есть Шакти. Бинду есть луна; раджас есть солнце. Лишь через их союз йогин обретает высшее Состояние. (1.73)
Когда раджас приводится в движение возбуждением силы [кундалини] посредством дыхания (ваю), достигается союз с бинду, после чего тело становится божественным. (1.74)
Комментарий: создание божественного тела (дивья-деха), которое наделено всеми великими сверхъестественными способностями, — заветная цель хатха-йоги. Шлока кратко представляет эзотерический процесс, посредством которого она достигается.
Шукра соединена с луной; раджас связан с солнцем. Кому ведома их единосущность, тот и есть знаток йоги. (1.75)
Комментарий: выражение самараса-экатва (пишется самарасайкатва), переводимое здесь как «единосущность», относится к смешению энергетических аспектов двух видов семени — мужского и женского. Самараса — важное понятие в тантризме и хатха-йоге. Оно обозначает постижение основополагающего единства всех раздельных вещей, то есть недвойственности в раздвоенности.
Очищение сети (джапа) каналов и побуждение солнца и луны, а также иссушение [гибельных телесных] соков, именуется маха-мудрой. (1.76)
Комментарий: преображение, искомое хатха-йогином, включает полную перестройку химии всего организма. Расы, или соки, упоминаемые в шлоке, должно быть, представляют собой химически неуравновешенные телесные жидкости.
Как большая птица не знает устали в полете, так и его [практика] уддияна["бандхи] оказывается львом для слона смерти. (1.77)
Комментарий: эта красочная метафора основана на игре слов: уддина («полет [птицы]») и уддияна («парение [йогина]»), которое заключается в сжатии живота и тем самым выталкивании воздуха/жизненной силы вверх, так что джива начинает парить словно птица. Эта йогическая техника, как полагают, побеждает смерть, подобно тому как лев может умертвить гораздо более крупного слона.
Сия поднимающая печать (уддияна-бандха), как считают, [выполняется] ниже пупка и у задней части живота. Так, говорят, печать [практикуется]. (1.78)
Джаланхара-бандха [или подбородочный замок] перекрывает сеть проводников (ширас), так что вода с неба (набхас) [то есть божественная жидкость из потаенного центра в голове] не капает вниз [в живот]. Посему [такая практика] удаляет целый сонм хворей горла. (1.79)
При выполнении джаландхара-бандхи, определяемой [осмотрительным] сжиманием [горла], нектар не падает в огонь и воздух не волнуется. (1.80)
Сдавливая левой пяткой промежность, [йогину] следует сжать задний проход, выталкивая при этом [жизненную силу] апану вверх. [Так] выполняется «корневой замок» (мула-банд-ха). (1.81)
Объединением апаны и праны достигается уменьшение мочи и кала. Даже будучи старым, он вновь обретает молодость посредством постоянного fвыполнения] корневого замка. (1.82)
Приняв позу лотоса, удерживая тело и голову прямыми, взирая при этом на кончик носа, он должен твердить нетленный звук ом в уединении (эканта). (1.83)
Высший Свет есть ом, в чьей долготе (матра) пребывают божества луны, солнца и огня [вкупе с] мирами, [обозначаемыми словами] бхух, бхувах и свах. (1.84)
Комментарий: священный слог ом символизирует Абсолют, но его составные элементы (а, у им) воплощают три мира (лока), отраженных в словах бхух, бхувах и свах, которые относятся соответственно к земле, срединному пространству и небесам.
Высший Свет есть ом, где пребывают три времени [то есть прошлое, настоящее и грядущее], три Веды, [то есть Риг-, Яджур- и Сама-веда], три мира, три интонации (свара) и три божества [то есть Шива, Вишну и Брахма?]. (1.85)
Высший Свет есть ом, где пребывает троякая сила (шакти), [состоящая в] действии, воле и мудрости, иначе брахми, раудри и вайшнави. (1.86)
Комментарий: женское проявление Божественного, выраженное в понятии шакти, состоит из трех ипостасей: созидательное действие (крия), созидательная воля (иччха) и созидательная мудрость (джняна). К тому же их обозначают посредством прилагательных форм, образуемых от имен трех великих божеств: Брахмы, Рудры (то есть Шива) и Вишну.
Высший Свет есть ом, где пребывают три долготы, а именно, звук а, звук у и звук м, известный как «семенная точка» (бинду). (1.87)
Высший Свет есть ом. Он должен твердить в словах их семенной слог (биджа), претворять его телом, и памятовать его умом. (1.88)
Кто постоянно твердит пранаву, чист он или нет, не пятнается грехом, подобно тому как лист лотоса [не пятнается окружающей] водой. (1.89)
Когда движется «ветер», движется и семя. Когда тот не движется, не движется [и семя]. [Если] йогин [желает] обрести неколеблемость (стханутва), он должен унять «ветер» [то есть дыхание/жизненную силу]. (1.90)
Покуда «ветер» остается в теле, душа не освобождается. Его уход [вызывает] смерть. Посему он должен унять «ветер». (1.91) Покуда ветер удерживается в теле, ум свободен от дурного. Покуда взор [умело направляется] между бровей, какой может быть страх смерти? (19.2)