[Любовь засим претворяется] посредством воспевания атрибутов Господа и внимания им даже [во время] мирских [занятий]. (37)
[Любовь претворяется] главным образом через милость чего-то большого или [просто] через частицу милости Господа. (38)
Но соприкосновение с чем-то большим трудно достижимо, [хотя его благодать] невыразима и непреходяща. (39)
Даже так [любовь] претворяется милостью единственного этого. (40)
[Сие так] ввиду отсутствия различия в Нем и в его созданиях. (41)
Единственно такой [любви] нужно следовать. Единственно ей нужно следовать. (42)
В любом случае нужно сторониться дурного общества. (43)
[Дурного общества нужно сторониться,] поскольку оно вызывает желание, гнев, обман, замешательство памяти и утрату мудрости. (44)
Даже если они возникают [просто] как волны, то разливаются морем из-за привязанности (санга). (45)
Кто пересекает, кто действительно пересекает [море] заблуждений (майя)? Тот, кто оставляет привязанность, кто часто переживает великий опыт [исступленной любви], свободной от [чувства] «моего»… (46)
…кто часто посещает уединенные места и кто рвет рабские оковы мира, становится свободным от трояких свойств [природы] и оставляет [всякую мысль] о выгоде или накопительстве… (47)
…кто оставляет плод деяний, [даже] отвергает деяния, и посему становится безразличным (нирдванда).. (48)
…кто отвергает даже ритуальные действия, включенные в Веды, и обретает безмятежное томление [по Богу]… (49)
— тот пересекает, действительно пересекает, [даже] спасает мир. (50)
Книга IV
Сущность любви неописуема. (51) Подобно вкусу немого человека. (52)
[Любовь] всегда проявляется в подготовленном к восприятию. (53)
[Любовь] лишена качеств природы, лишена желания, постоянно растет, не прерывается, исключительно тонка и представляет сущность [запредельного] опыта (анубхава) (54)
Познавший эту [любовь] видит только ее, слышит только ее, говорит только о ней, размышляет только о ней. (55)
Производная [любовь] трояка ввиду различий в качествах [природы] или ввиду различий состояния волнения и т. д. (56) Каждое предшествующее [качество природы: саттва, раджас, тамас] более восприимчиво к добру, чем последующее [качество] [108]. (57)
В [сравнении с этой производной] любовью другая, [то есть высшая любовь,] легче постижима. (58)
[Высшая любовь легче постижима,] поскольку независима от других факторов и вследствие своей самоочевидности. (59) [Сие также верно] потому, что высшая любовь в своей сущности есть мир и высшее блаженство (парама-ананда). (60)
В случае мирской нужды не приходится предаваться заботам, поскольку отрекаешься от себя во [всех] житейских и религиозных [занятиях]. (61)
По достижении сей [высшей любви] мирскую деятельность не нужно прекращать, но [следует практиковать] отказ от плодов [своих занятий,] и средства для этого [надо усердно взращивать]. (62)
Не следует примеряться к поведению женщин, богатого люда и безбожников [109]. (63)
Обман, притворство и прочее следует оставить. (64) Посвящая свои поступки Ему, [включая] желание, гнев, обман и прочее, следует направлять их единственно на Него. (65)
Любовь, состоящую из постоянного служения, какое бывает у слуги, или постоянного [служения], какое бывает у жены, предваряемую рассеянием трех видов [восприятия, как упоминалось в вышеозначенном речении], следует практиковать; единственно любовь следует осуществлять. (66)
Книга V
Исключительные (экантин) ревнители на первом месте. (67) Беседуя между собой, душимые слезами исступления, они очищают свои семьи и землю. (68)
Они освящают святые места (тиртха); они делают действия верными; они наделяют писания истинным смыслом. (69)
Они преисполнены Им. (70)
Предки радуются, Боги пляшут, и эта земля обретает защитника [в истинном ревнителе]. (71)
В них отсутствует всякое различие в рождении, знании, красоте, семье, богатстве, занятости и прочее. (72) Поскольку они суть Его. (73) Не следует затевать спор. (74)
[Это требуется] потому, что есть место для различий и ввиду внерассудочной природы (аниятатва^ [Бога]. (75)
Над писаниями о любви следует размышлять; действия, пробуждающие ее, следует предпринимать. (76)
Когда «размечаешь» время — отказавшись от удовольствий, печали, желания, выгоды и тому подобное — даже полмгновения не следует тратить попусту. (77)
Привычки такие, как невреждение, верность, чистота, терпимость, вера (астикья) и т. д., следует пестовать. (78)
Необремененный.[ревнитель] Господу всегда должен поклоняться всем своим существом. (79)
Он, прославляемый, быстро является ревнителям и дает им познать [Его истинную природу вне времени и пространства]. (80)
Только любовь к тройной истине выше; только любовь выше. (81)
[Любовь,] хоть и одна, одиннадцатирична: она принимает вид привязанности (асакти) через прославление атрибутов [Бога]; привязанности к Его красоте; привязанности через поклонение; привязанности через памятование [Его имен]; привязанности через услужение; привязанности через дружбу [с Ним]; привязанности через расположение [к Нему]; привязанности любящего; привязанности отрекшегося от себя; привязанности единообразия [с его конечной природой]; привязанности к своей отделенности от Высшего. (82)
Посему провозглашают наставники любви единодушно и не боясь людских пересудов: Кумара, Вьяса, Шука, Шандилья, Гарга, Вишну, Каундинья, Шеша, Уддхава, Аруни, Бали, Хануман, Вибхишана и прочее. (83)
Тот, кто верит этому благосклонному изложению, представленному Нарадой, тот становится любящим; тот обретает Любимого; тот обретает Любимого. (84)
VI. КАРМА-ЙОГА — СВОБОДА В ДЕЙСТВИИ
Существовать — значит действовать. Даже неодушевленному предмету наподобие камня присуще движение. И строительные кирпичики материи, атомные частицы, в действительности вовсе не являются таковыми, а оказываются невероятно сложными образами энергии, пребывающими в непрес танном движении. Поэтому вселенная — огромное колеблющееся пространство. По словам философа Алфреда Порта Уайтхеда, мир — это процесс. Именно на этой точке зрения, которая, возможно, кажется общим местом, и основывается карма-йога.
Слово карма (или карман), производное от корня кри («делать» или «совершать»), имеет мною смыслов. Оно может означать «действие», «работу», «результат», «следствие» и так далее. Поэтому «карма-йога» буквально значит «йога действия». Но здесь слово карма выражает особый вид действия. В частности, оно обозначает внутреннюю установку к действию, которая сама является видом действия. В чем состоит эта установка, обстоятельно разъясняется в Бхагавадгите, самом раннем тексте, проповедующим карма-йогу.
109
Осуждая поведение женщины как плохой пример для подвижника, Нарада следует принятому индуистскому представлению о женщине. Сегодня он, вероятно, был бы более конкретен в своем осуждении безнравственного или недостойного поведения.