Подобно классической йоге, состоящей из восьми «звеньев», аюрведическая система медицины — согласно Сушрута-самхите (1.1.5–9) — разделена на восемь частей: (1) хирургия (шалья); (2) лечение болезней шеи и головы (шалакья); (3) лечение физических болезней туловища, рук и ног, то есть общая терапия (кайя-чикитса); (4) лечение детских болезней, педиатрия (каумара-бхритья)\ (5) приемы противодействия вредным оккультным влияниям, то есть экзорцистика, лечение одержимых (бхута-видья); (6) учение о противоядиях (агада-тантра); (7) приемы омоложения тела, известные как расаяна, то есть фармакопея; и (8) средства укрепления потенции (ваджикарана).
Внешнее сходство между Аюрведой и восьмизвенной йогой Патанджали, отмечаемое индуистскими источниками, чисто случайное, хотя некоторые традиционные источники обращали внимание на эту параллель. Однако есть ряд важных понятий и методов, общих для Аюрведы и йоги. Самое примечательное то, что авторы и редакторы упомянутых выше исходных медицинских трудов прибегали к философии традиции йоги и санкхьи. Поэтому, с одной стороны, Сушумна-самхита представлялась пересмотренной в свете дуалистической системы мысли Ишваракришны — как изложено в его Санкхья-карике. С другой стороны, Чарака-самхита содержит отголоски метафизики эпической санкхья-йоги. Здесь необходимо также упомянуть о том, что некоторые древние санскритские комментаторы полагали, что тот же Патанджали, что написал Йога-сутру, также сочинил знаменитый трактат по грамматике и еще один — но медицине.
И Аюрведа, и йога упирают на взаимовлияющее единство тела и ума. Физические недуги могут губительно сказаться на уме, а умственная неуравновешенность способна привести ко всевозможным болезням. Представление Аюрведы о здоровой жизни предполагает, что она должна быть одновременно счастливой (сукха) и нравственно добродетельной (хита). Счастливая жизнь, по определению Аюрведы, физически и умственно здорова и бодра, а также нравственна и даже мудра. Тесная связь между нравственным поведением и счастьем также подчеркивается в йогической литературе.
Знатоки Аюрведы советуют пестовать спокойствие, самопознание и благоразумие. Сегодня мы могли бы сказать, что индийские врачеватели внедрили самоактуализацию (в понимании Абрахама Маслоу [147]) в свою теорию и практику. Мы вполне разделяем мнение, что подобная жизнь создала бы здоровую основу для постижения духовной значимости Самопознания (атма-джняна). В своей книге Аюрведа и разум Дэвид Фроли (Frawley) осмеливается сказать, что:
Аюрведа — это отрасль йогической
науки о целительстве. Йога — это духовный аспект Аюрведы. Аюрведа -
это лечебный раздел йоги [148].
Аюрведу и йогу объединяет теория различных жизненных токов (вайю) в теле человека, которая упоминается еще во времена Атхарваведы. Медицинские знатоки обычно насчитывают тринадцать каналов (пади), по которым или вдоль которых, как полагают, движутся различные виды жизненной силы (прана), тогда как в трудах хатха-йоги обычно упоминаются четырнадцать основных путей. Часто различают данные каналы и более крупные проводники (именуемые дхамани), несущие в себе жидкость наподобие крови и т. п. Аюрведическая модель такой сети каналов совершенно не совпадает с тантрической схемой, которая больше относится к тонкому телу.
В хатха-йоге считается важным начать практику управления дыханием в нужное время года. Медицинская основа для этого дается Аюрведой, согласно которой телесные соки (доша) подвержены влияниям в соответствии с временами года. Представление о домах также содержится в ряде трудов по йоге, таких, как Йога-бхашья (1.30) пятого века, где болезнь определяется как «нарушение равновесия составляющих (дхату), [телесных] секреций (раса) или внутренних органов». В своем словнике девятого века на данный текст Вачаспати Мишра разъясняет, что эти составляющие суть воздух (вата), желчь (питта) и слизь (капха), иными словами, доши. Это медицинская терминология.
На доши часто ссылаются в литературе по хатха-йоге, которая занимается оптимальным функционированием тела человека. Здоровье рассматривается как правильно достигнутое равновесие между телесными составляющими [149]. Они наличествуют во всем теле, но в разной концентрации в различных местах. То есть вата преобладает в нервной системе, сердце, толстой кишке, легких, мочевом пузыре и почечной лоханке; питта доминирует в печени, желчи, тонкой кишке, железах внутренней секреции, крови и поте; капха преобладает в суставах, во рту, голове и шее, желудке, лимфе и жировой ткани. Вата склонна накапливаться в области ниже пупка, капха — выше диафрагмы, а питта — между диафрагмой и пупком.
Дополнительно к трем дошам Аюрведа также различает семь типов ткани (дхату) и три нечистые субстанции (мала). Дхату включают кровяную плазму (рас(а)), кровь (ракта), плоть (маиса), жир (меда (с)), кости (астхи), костный мозг (маджджа(и)) и сперму (шукра). Малы, или выделения, суть фекалии (пуриша), моча (мутра) и испарина (сведа, букв.: «пот»). Эти телесные составляющие также порой упоминаются в йогической литературе.
Аюрведа и йога придерживаются сходных взглядов и относительно уязвимых или чувствительных областей (марман), которые упоминаются уже в Ригведе (6.75.18). Согласно Аюрведе имеется 107 марманов — жизненно важные соединения между плотью и мышцами, костями, суставами и сухожилиями или между жилами. Сильный удар по некоторым из этих марманов может вызвать смерть, что является частью тайного знания китайского и японского боевого искусства. Практика калариппаятту боевых искусств Северной Индии различает от 160 до 220 таких уязвимых точек на теле человека. Данная система рассматривает тело как состоящее из трех пластов, а именно, жидкого тела (включая ткани и продукты выделения); твердого тела из мышц, костей и марманов; и тонкого тела, состоящего из каналов и мест скопления жизненной энергии. Повреждение мармана прерывает течение стихии ветра, тем самым вызывая тяжелые физические нарушения, которые могут повлечь за собой смерть. Иногда резкий шлепок в поврежденное место, произведенный немедленно, может восстановить течение жизненной силы и тем самым избежать самого худшего. Марманы зависят от тока праны, и без пра-ны марманов не бывает. Течение жизненной силы через эти чувствительные точки управляется луной. Схожее учение присутствует в древней индуистской сексологии, которая советует возбуждать некоторые чувствительные области на женском теле только в особые лунные дни [150].
Некоторые йогические тексты, наподобие Шандичья-унанишады, (1.8.1 и далее) ведут разговор о восемнадцати марманах, а согласно Кшурика-упанишаде (14) йогин должен отсекать эти жизненно важные точки посредством «острого лезвия ума». Иными словами, здесь марманы, похоже, понимаются как заторы на пути движения жизненной силы, которые удаляются с помощью сосредоточения внимания и управления дыханием.
147
Самоактуализация относится к реализации нашего потенциала ради таких высших моральных ценностей, как самопреодоление, любовь, сострадание, единство, созидательность и целостность. См.: A. Maslow, 7
149
Некоторые современные специалисты по Аюрведе отвергают перевод трех соков как «ветер», «желчь» и «слизь», соответственно. Они доказывают, что эти термины вводят в заблуждение, поскольку
150
См.: R. Е. Svoboda,