Мы будем пить воду только
за трапезой, даже если будем испытывать жажду; Мы не будем питаться луковичными корнями других растений, кроме каранаи; Мы не будем есть незрелых фруктов,
кроме нежного банана; Мы немного прогуляемся после
дружеской трапезы; Как тогда совладает с нами смерть?
Раз в шесть месяцев мы принимаем
рвотное;
Раз в четыре месяца мы принимаем
слабительное; Раз в полтора месяца мы принимаем
начиям [151];
Мы бреем голову дважды
в две недели;
Раз в каждые четыре дня
мы умащиваем себя маслом и купаемся; Мы каждый третий день делаем
примочки для глаз; Мы никогда не вдыхаем аромат духов либо цветов посреди ночи; Как тогда совладает с нами смерть? [152]
Из вышеприведенных строк видно, что сиддхи Южной Индии, подобно их северным собратьям, были очень заинтересованы в долголетии, и даже домогались бессмертия в измененном теле. Подробнее об их учениях будет поведано в семнадцатой и восемнадцатой главах.
VI. ЙОГА И ИНДУИСТСКАЯ РЕЛИГИЯ
Йога — не религия в обычном смысле, но скорее духовность, эзо теризм или мистицизм. Однако, если мы взглянем на индуизм, буддизм, джайнизм или сикхизм, то йога, как правило, глубоко связана и с космологией, и с религиозными верованиями, и с практиками этих разных традиций. Для многих западных практиков йоги, — которые как не осведомлены о данных традициях, так и, возможно, недостаточно хорошо знают свое собственное религиозное наследие, будь то христианство или иудаизм, — сказанное выше оказывается большой неожиданностью. В частности, они поражаются многочисленностью индуистского, буддийского и джайнского пантеона и удивляются тому, как те связаны с действительной практикой йоги и с учением недвойственности (адвайта), свойственном большинству видов йоги. Этих последователей с их приверженностью к единобожию может обеспокоить то, что они поддались многобожию, которое считается грехом в иудео-христианской традиции. Поскольку упор в настоящей книге делается на индуистскую ногу, я предлагаю ознакомиться с главными божествами индуизма, которые то и дело возникают в литературе по йоге на санскрите и на местных диалектах. Джайны, в общем, сохранили поклонение тем же самым богам, а многие индуистские божества вошли в обширный буддийский пантеон.
Различные божества стали предметами поклонения как воплощение или олицетворение конечной Реальности, и в глазах своих приверженцев каждое из них является Верховным божеством. Поклоняющиеся богу Шиве, например, рассматривают Шиву как нечто запредельное, лишенное формы и качеств (ниргуна), но в целях почитания наделяют это аморфное Существо некоторыми антропоморфными чертами или свойствами (гуна) — наподобие великодушия, красоты, могущества и милосердия. Все остальные божества рассматриваются просто как высшие существа, пребывающие в различных небесных мирах (пока). На христианском языке это архангелы или ангелы. Для общины почитателей Вишну положение обратное. У них уже Вишну предстает верховным божеством, тогда как другие боги — включая Шиву — простые дэвы, «сияющие», занимающие положение, равное ангельским созданиям в иудео-христианской и мусульманской традициях.
Издавна божества рассматривались с трех точек зрения: их вещественной (адхибхаутика), психологической (адхьятмика) и духовной (адхидайвика) значимости. Например, ведийский бог Агни означал реальный жертвенный огонь, внутренний огонь жертвователя (связанный со змеиной силой, иначе кундалини-шакти), и божественный огонь, или запредельный Свет. Всякий раз, рассматривая то или иное божество, мы должны помнить обо всех трех присущих ему аспектах. До сих пор большинство ученых сосредотачивались лишь на первом аспекте, что заставляло их рассматривать (а порой отвергать) ведийскую духовность просто как «натуралистическую». При более пристальном изучении, однако, мы понимаем, что ведийские провидцы и мудрецы были сведущи в символизме и виртуозно владели языком иносказаний. Как раз наше понимание, а не их символическая речь, оказывается неудовлетворительным.
С ведийских времен индийские «богословы» говорили о тридцати трех божествах, хотя в действительности их было значительно больше, чем упоминается в писаниях. Следующее краткое обсуждение касается только нескольких божеств, которые особо связаны с йогой.
Начнем с Шивы («благостный»), который упоминается уже в Ригведе (1.114; 2.33): он предстает средоточием шиваизма, то есть шиваитской традиции богопочитания и богословия. Он преимущественно является божеством йогинов и часто изображается как йогин с длинными спутанными волосами, телом, умащенным пеплом, и ожерельем из черепов — все это знаки его полного отрешения. В его волосах лежит полумесяц — символ мистического видения и знания. Его три глаза символизируют солнце, луну и огонь, и открывают ему все в прошлом, настоящем и будущем. Центральный, или «третий», глаз, размещенный во лбу, связан с космическим огнем, и один лишь взгляд этого ока может испепелить всю вселенную. Змея, свернувшаяся вокруг его шеи, олицетворяет таинственную духовную энергию кундалини.
Река Ганг (Ганга), ниспадающая с макушки Шивы, является символом вечного очищения, того механизма, что лежит в основе его дара духовного освобождения, изливаемого на приверженцев. Тигриная шкура, на которой он восседает, представляет силу (шакти), и четыре руки служат выражением его полного владения четырьмя главными сторонами света. Его трезубец символизирует три первичных качества (гуна) природы, а именно, тамас, раджас и саттва. Животным, обычно ассоциируемым с ним (санскр. вахана, ездовое животное бога), предстает бык по имени Нандин («счастливый»), символ половой энергии, которой Шива полностью овладел. Часто представляемый на изображениях Шивы лев олицетворяет ненасытность, которую он также усмирил.
Шива с самого начала был тесно связан с Рудрой («ревущий»), божеством, которое соотносили со стихией воздуха и ее проявлениями (то есть ветром, бурей, громом и молнией, но также и с жизненной энергией, и дыханием, и т. д.). Рудра, однако, еще и великий целитель, и та же самая функция отражена в имени Шивы. В позднем индуизме Шива становится разрушительным началом знаменитой триады (три-мурти), где два остальных начала олицетворяют Вишну (сохранение) и Брахма (сотворение). В данном облике Шиву часто именуют Хара («избавитель»). Его обычно изображают пребывающим на горе Кайласа со своей божественной супругой Парвати («та, что живет на горе»). Во многих Тантрах он выступает как первый наставник эзотерического знания. Как конечную Реальность шиваиты почитают его в виде Махешвары («великий владыка», от слов маха «великий» и ишвара «владыка»). Как дающего радость или печаль его именуют Шанкара. а как обиталище наслаждения он носит имя Шамбху. Другие его имена Пашупати («владыка животных»), Ишана («правитель») и, не в последнюю очередь. Махадэва («великий Бог»).
Другим символом, обычно связываемым с Шивой и имеющим много ассоциаций, является лингам. Это слово часто переводится как «фаллос», но буквально означает «знак» и выражает порождающее начало само по себе. Лингам является созидательной основой космического бытия (пракрити), которая нераздельна и причинна. Его противоположным полюсом предстает женское начало йони («утроба», «источник»). Вместе оба этих начала ткут основу пространства-времени. Некоторые шиваиты особенно лингаяты — носят шиш-лингам в качестве амулета, а что касается тантризма, то каменные либо металлические изображения лингама, вложенные в йони в виде чаши, напоминают тантрикам о двуполюсной природе явленного бытия: мир — это игра Шивы и Парвати (Шакти), иначе Сознания и Энергии.
152
К. V. Zvelebil,