Шаманы обычно бодрствовали во время своего путешествия и могли танцевать или становились очень возбужденными… В йогическом самадхи умиротворение могло быть столь глубоким, что многие умственные процессы временно прекращались.
Роджер Уолш, Дух шаманства, с. 229
Поэтому, строго говоря, мы не должны говорить об африканском шаманизме, покуда не будет доказано, что он является потомком сибирского шаманизма, что верно в отношении шаманских традиций эскимосов и индейцев гопи. Равным образом, нам не следует говорить о христианской йоге, разве только она действительно является гибридом христианства и индуизма. Термины наподобие «колдовства», «чародейства» или «магии» могут быть приложи-мы в случаях, отличных от сибирской или идущей оттуда духовности, а «мистицизм» или «духовный эзотеризм» можно употреблять в связи со схожими с йогой традициями, но отличными от тех, что относятся к Индии.
Некоторые ученые утверждают, что йога выросла непосредственно из шаманизма, но это трудно доказать. Хоть йога и содержит элементы шаманизма, она вобрала в себя также и другие учения. Согласно Майклу Харнеру (Harner), переход от шаманизма к йоге совершился во времена ранних городов-государств на Востоке, когда шаманов теснили представители официальной религии [159]. Чтобы не выдать себя, тем пришлось прекратить громко стучать в барабан и вместо этого разработать тихие способы изменения сознания. Отсюда, согласно реконструкции древней истории Харнера, и развилась традиция йоги.
Хоть гипотеза Харнера и любопытна, отмирание шаманской традиции, пожалуй, больше было связано с тем обстоятельством, что подъем городов-государств совпал с упадком родовых обществ, которым шаманы служили. Этот упадок, в свою очередь, лучше всего объясняется сдвигом в сознании в сторону более индивидуализированного самосознания, связанного с появлением ментальной структуры сознания [160].
Шаман представляет собой привилегированного знатока сакрального, который действует на благо своего сообщества. Данное свойство отличает и брахмана (брахмана), который осуществляет свои жертвоприношения и другие ритуалы ради других, будь то духи предков, его собственная семья или все сообщество в целом. Однако йогин предстает знатоком сакрального, который в первую голову занят поисками своего собственного спасения. Он, как правило, не стремится хоть как-то непосредственно содействовать обществу. Как бы то ни было, он вышел из общественной жизни. Однако опосредовано, своим образцовым поведением и благотворным воздействием царящей вокруг них атмосферы, йогины Индии существенно повлияли на становление не только окружающего их общества, но и человеческой цивилизации вообще [161]. Даже в карма-йоге идеал помощи миру (лока-санграха), как упоминалось раньше, преследуется прежде всего в интересах собственного духовного роста самого йогина. Лишь идеал бодхисаттвы в буддизме махая-ны воплощает стремление улучшить нашу общую человеческую судьбу. Но, в отличие от шамана, бодхисаттва главным образом занят духовным благосостоянием людей, а не просто их физическим либо эмоциональным здоровьем или их материальным благополучием. Даже те последователи пути бодхисаттвы, что являются целителями, понимают свое знахарское дело как духовное служение. Помогая людям восстановить физическое здоровье или эмоциональное равновесие, эти целители наедятся создать им подходящие условия для духовной практики.
Хотя сама гипотеза, выводящая йогу из (официально преследуемого) шаманства, представляется спорной, очевидно, что многие стороны и представления шаманства сохранились в йоге. Элиаде, который первым исследовал и йогу, и шаманство, следующим образом описывает шаманскую традицию:
Среди элементов, из которых шаманизм состоит и которые являются для него характерными, по нашему' мнению, важнейшими являются следующие: (1) инициация, включающая символическое расчленение соискателя, его смерть, воскресение и подразумевающая его спуск в ад и восхождение на небеса; (2) способность шамана совершать путешествия в состоянии экстаза в роли целителя и проводника душ (он отправляется на поиски души больного, украденной демонами, отбирает ее у них и возвращает в тело; он спускается за душой больного в ад и т. д.); (3) «владение огнем» (шаман прикасается к раскаленному докрасна железу, ходит по раскаленным углям без вреда для себя; (4) шаман способен принимать облик животных (он летает как птица и т. д.), умеет становиться невидимым [162].
Йога, как мы видели в первой главе, является традицией, требующей посвящения. Вся ее деятельность направляется мыслью о постепенном преодолении («забвении») человеческой эго(ис)тичной личности. Позже мы познакомимся с Кшурика-упанишадой («Тайное учение секиры»), произведением, истолковывающим йогический метод в понятиях поэтапного удаления обычного сознания. Это соответствует забвению, связанному с шаманским трюком с веревкой, который описывается как массовый гипноз. Здесь шаман с острым клинком в зубах поднимается по вертикально висящему канату, преследуя молодого парня, пока они оба не исчезают из вида. Спустя некоторое время сверху падают отрубленные члены юноши. Представление заканчивается воскрешением парня шаманом. Камеры заснимут лишь шамана, сидящего на земле, одного и, возможно, лукаво усмехающегося.
Экстатическая погруженность йогина в себя и его мистическое восхождение сродни шаманскому экстатическому полету, а наставническое предназначение йогина соответствует роли шамана как проводника душ. Кроме того, многие шаманские способности также признаются в йоге, где они известны как сиддхи («свершения»), включая способность стать невидимым, что шаманы тоже умеют делать. Наконец, шаманское владение огнем — внешним огнем — сродни йогическому владению «внутренним огнем», особенно психофизиологическим теплом, вырабатываемым при подъеме жизненной силы в кундалини-йоге. Это является основой тибетской практики тумо, которая позволяет последователям данной йогической дисциплины сидеть обнаженными многие часы среди замерзших снегов, что покрывают вершины Гималаев.
Один из наиболее известных приемов йоги — сидение скрестив ноги в одной из многочисленных йогических поз (асана) — имеет своего шаманского предшественника. В своей книге Где духи оседлали ветер (Where the Spirits Ride the Wind) американский антрополог Фелиситас Гудмен (Felicitas Goodman) исследовала ряд шаманских поз, которые использовались для вхождения в состояние транса шли переживания состояния выхода из тела [163]. Видимо, каждая поза обладает только ей присущим воздействием иа разум, и Гудмен, а также ее ученики, способна входить в различные состояния сознания, прибегая к соответствующим шаманским позам.
В предыдущей главе была представлена традиция аскезы (тапас), предшественницы йоги, у которой очень много поразительных сходств с шаманством: где шаманы показывают свое владение огнем, касаясь раскаленных углей, тапасвинов отличает умение «самосогреваться» — то еегь доведения себя аскезой до такого состояния, что изо всех пор начинает выделяться пот. Одна древняя аскетическая практика (именуемая панча-агни, пишется панчагни) заключается в сидении между четырех зажженных костров в разгар лета на самом солнцепеке. В последние годы эту старинную технику практиковал в течение длительного времени Свами Сатьянанда Сарасвати из бихарской школы йоги. То ли посредством длительной задержки дыхания, то ли посредством преобразования полового влечения в жизненную энергию (оджас) йогины одинаково стремятся подавить естественные склонности тела-ума и тем самым создать внутреннее напряжение, которое переходит в физиологическое тепло. Они чувствуют себя охваченными огнем. Затем, на пике этих переживаний происходит решительный прорыв, когда все их существо наполняется светом. Они обнаруживают, что этот свет не имеет вовсе видимого источника, но суть Источник всего.
159
См.: M. Hamer,
160
Это историческое движение человеческой психики от мифической структуры сознания к ментальной разъясняется в моей книге
161
Даже буддийский идеал
162
М. Eliade,
163
См.: F. Goodman,