«Метелица – это молодая девушка, в белом венке, с лентами белыми, в корсетке, 10–12 витков дорогого жемчужного ожерелья, с распущенными косами, очень веселая, красиво танцует, в блестящих сапожках, с серебряными подковками»(Степан Килимник).
Метелица, метель– дочь вьюги и снеговея. Она собирает все снеговые силы вместе, и они « метут метелицу»– танцуют. А она сама танцует лучше всех, «…играется снегом, то подбрасывает его, то метет им, то крутит, то бросает в глаза людям» (Степан Килимник).
Всегда слушается метелица советов старой бабы-зимы. А как напускает весна свои теплые ветры, тогда метелица вместе с другими зимними силами слабеет, болеет и отступает. Еще больше боится она, чтобы не потерять свое драгоценное ожерелье, которое быстро тает в лучах солнца. Прячется она за туманами, за тучами, а когда негде уже прятаться, тогда быстро мчится метелица на север в темное царство и ждет там зов бабы-зимы. Нечего делать ей в теплую пору, отсыпается вместе со снеговеем и вьюгой, пока не разбудят их холодные осенние ветры с дождями. Еще и тогда они не спешат прийти, помня о теплом солнце, которое припекает им бока. Когда же завоюет просторы зима, мороз скует землю, стиснет воду, по первому зову бабы-зимы мчатся весело метелица, вьюга и снеговей, веселятся, крутят снегами над белым светом.
«Когда ветры крутят и метет вокруг, швыряет снегом – это метелица танцует с ветрами, с матерью своей вьюгою, со снеговеем, с морозом и бабою-зимою – все вместе»(Степан Килимник).
Молния
Поражающий разряд «небесного» электричества, который приносит на землю огонь и разрушения. Во всех древних культурах является проявлением и символом сверхъестественных сил. Чаще всего – это действия бога неба или старшего бога, который с помощью божественных атрибутов (молота, копья, секиры, стрел) наказывает на земле вражью силу либо непослушных людей. Как небесное явление, молния также выступает символом озарения. В засушливые годы молния связывалась с плодородием, считалась признаком жизнетворной силы.
У славян повелевал молниями грозный Перун. Молнии считались стрелами Перуна, иногда называли молнию перуном («перуном сожгло»). Бог мчится по небу на повозке – от этого гром, который всегда гремит перед сполохом молнии, – и мечет огненные стрелы, метя в представителей нечисти и определенных представителей рода человеческого. Бывает, что стрелы бога – молнии – попадают в строение, дерево, камень, а то и в невинного человека. Говорят в народе, что в том месте или за тем человеком нечистый от боже ства прячется.
«Если молния попала в чей-то дом, считали, что место это грешное – «потому, что черт прятался». Погасить пожар можно лишь сывороткой, квасом либо же козьим молоком. Искалеченное молнией дерево также считалось грешным; его не использовали ни для строительства, ни как топливо»(Василь Скуративский).
Согласно древним верованиям, люди, пораженные молнией, считались отмеченными божеством, их закапывали в землю на месте, где попала молния.
Чтобы уберечься от бури, града, грозы, грома и молнии, зажигали сретенскую свечу, которую еще называли громничной; выкладывали за порогом во дворе накрест печные атрибуты – кочергу либо рогач или деревянную лопату.
В христианстве функции Перуна переняли на себя пророк Илья, святой Юрий, архистратиг Михаил и архангел Гавриил.
Облако
Облако, туча, укр. «хмара». Облако издавна было символом плодородия. Облако на небе, значит, вода из облака (дождь) – от бога, подарок людям от доброго бога. Образ древнеславянской языческой богини облаков ( укр.«Хмара») исследует в народных песнях Иван Нечуй-Левицкий. Белая девушка, которая стирает сорочки, плывет по речке и берет из нее воду, тушит пожар, тонет в Дунае – это и есть мифическая богиня Хмара, которая плывет по небу, тушит молнии и пожары, спасает землю от палящего солнца и расходится по земле водой.
«В украинской мифологии богиня Хмара низведена с неба на землю, стала русалкой в речках, криницах, на полях и в лесах, мавкой в горах и пещерах. Русалки и мавки любят являться на воде, любят петь и платье стирать, так же, как и богиня Хмара, небесная русалка»(Иван Нечуй-Левицкий).
Древнейший образ богини облаков, исследуемый И. Нечуй-Левицким, зооморфный – дивная Змея под белым камнем. Она пригодилась молодому панычу, который сжалился над ней: ставит столы, развешивает ковры – облака на небе; возводит золотые столпы и свечи – молнии. Это древний опоэтизированный образ богини облаков (дивной Змеи) во время грозы.
В облаках (темных, черных тучах) часто живут и лихие персонажи, они пытаются спрятать солнце, чтобы не грело, не светило. «И в облаках есть нечистый – собирает облака маленькими кусочками и сносит их в кучу, пока не соберется большая туча… А как бывает у нечистой силы свадьба, так он тогда собирает много снега, и сыпет, и крутит им – потому и вьюга»(Борис Гринченко). Перун-громовержец разбивает черные тучи и прогоняет нечисть своими стрелами-молниями. Потому тучи иногда символизируют вражье войско, как в «Слове о полку Игореве».
Облака, как обозначение небес, часто упоминаемы в Библии, в них появляется Бог. Это заимствование из языческих верований, где божества жили в облаках, на облаках, над облаками.
Огонь
Древние славяне верили в сверхъестественную силу огня, исповедовали его культ. Арабские писатели называли славян-язычников солнцепоклонниками. Огонь и на небе (солнце), и на земле (домашний очаг) представлялся священным, ибо согревал землю и человека. Огонь очищал: через него прыгали на Купалу, ему отдавали покойников, которых он переносил в вырей, через огонь переступала невеста перед свадьбой. Из вырея после отдыха выходил небесный огонь – Солнце. Во многих мифах древних народов (древнегреческих, полинезийских) огонь изначально является принадлежностью богов; герой тайком уносит его от богов и дарит людям.
Родовой очаг почитался всеми древними народами, он берег счастье дома и всех домашних. Потому такое уважение к печи. И домашний дух живет возле огня – за печкой. О почитании огня древними свидетельствует, например, то, что в Древнем Риме хранительницами огня были весталки – непорочные девы.
Тепло, свет и силу огня люди узнали очень рано. Потому так почитали огонь, поклонялись ему, отождествляли его с солнцем. Огнем творили суд, считая, что невиновный в огне не сгорит и в воде не потонет, что свидетельствует: огонь и вода – пара. Этот обычай позаимствовало христианство.
Поверья про огонь свидетельствуют о его святости для древних:
На огонь плевать нельзя, ибо он за язык схватит (на языке огоньки выскочат).
При огне нельзя ругаться, ибо он рассердится. Нельзя мести печь грязным веником (у хозяек для печи всегда был отдельный, мягкий веник).
Когда разжигали печь – ставили миску или горшок с водой, чтобы не пригорало: огню до пары воду дают, они друг без друга не могут. Если будет возле огня его пара, он будет милостивым, не припалит, не прижарит.
Свеча в церкви – отголосок языческого почитания огня. Огонь и свечи на свадьбе – чтобы дети рождались здоровыми, он символ плодородия. От язычников – огонь в Пасхальную ночь как очистительный, прогоняющий нечисть.
Живой огонь– огонь, добываемый первобытным способом: трением дерева о дерево. Он обладает особой, большой силой. Только таким образом добывали огонь во время купальских праздников и пасхальных ритуалов (обрядовый огонь).
Радуга
Небесное явление, которое у славян (и у других народов) считается признаком доброго отношения богов, благосклонностью неба. У древних греков, к примеру, богиней радуги была непорочная Ирида, которая передавала вести из Олимпа от Зевса и Геры на землю. Радуга у славянских народов имеет много названий: веселка, веселуха, дуга, туга, смок, цмок, коромысло, росалка, рай-дуга, коркобец. К примеру, считали, что большой смок подает в небо воду из рек; вода идет в облака, а оттуда падает дождем. Смок всасывает с водой еще камни, лягушек, рыб, и все это падает потом из облаков вместе с дождем. Радуга – в рай дуга; веселка – оттого, что во время ее появления небо становится ясным, веселым. Малых детей шутливо пугали: «Убегайте, не то радуга в облака затянет».Известно поверье, что радуга своим краем, которым касается земли, показывает на спрятанные сокровища. Древние кельтские монеты назывались «радужными мисочками».