Другим интересным соответствием рейхианского метода психотерапии йоге являются стадии, которые наступают после того, как «панцирь» снят. Согласно Бейкеру, "сначала наступает беспокойство, затем высвобождаются эмоции — гнев, презрение, злоба, плач и т. п. После того, как все эмоции выражены, появляется чувство облегчения. Потом появляется неконтактность. Отсутствует желание двигаться, пациент поставлен на время в тупик. Достигается стадия, когда уравниваются подавленные и подавляющие силы". [{34}]
Он отмечает, что во время этого процесса может появиться потребность в одиночестве или апатия, включая невозможность контактировать с людьми, и боязнь оргазма. В противоположность йогическим теориям, поощряющим сексуальную воздержанность с целью сохранения энергии для более высоких переживаний, он считает, что подобные состояния свидетельствуют о "проявлении последнего вида невротической неконтактности и последнего барьера, который необходимо преодолеть, прежде чем установится здоровье…" Кроме того, он отмечает возникновение чувства бессодержательности жизни или переживания, которое сопровождается боязнью оргазма, вместе с "поверхностными связями и нежеланием обсуждать половое влечение, внезапным усилением осторожности, страхом, что тело окажется слишком слабым, сновидениями и галлюцинациями, утратой смысла отношений с миром (включая половые отношения) и возвратом к младенческим реакциям и более ранним симптомам…" [{35}]
Подход, который использует Бейкер для избавления от неконтактности, состоит в нарушении ее за счет повышения внешнего давления или понижения сопротивления, или того и другого вместе, причем это доводится до сознания пациента и ему указывают "на разницу между его поведением, идеалом, который он установил для себя, и бессодержательностью его жизни". [{36}]
Эти симптомы удивительно походят на некоторые из описываемых мистиками и теми, у кого пробудилась Кундалини, и вполне вероятно, что они могли бы с успехом использовать подход Бейкера для выхода из тупика. Однако это может отрицательно сказаться на достижении духовных целей теми, кто занимается йогой, которая в целом проповедует отказ от мирских удовольствий, в частности, сексуальных. Терапия Рейха призывает людей полнее выражать себя во всех сферах жизни, а не использовать свою энергию главным образом в духовных целях. Я полагаю, что это противопоставление отражает главную дилемму, которую приходится разрешать западным духовным искателям: что лучше — жить свободно, выражая свое естество во всей его полноте, или отстраниться от каких-то своих сторон с тем, чтобы достичь духовного пробуждения? Возможно, это расхождение будет устранено на более высоких уровнях интеграции, когда люди пройдут стадию пробуждения Кундалини, и в основе их духовной практики будет лежать искренняя связь с другими людьми.
Психологи и психотерапевты Гей и Кетлин Хенрикс способствуют высвобождению энергии через все чакры и используют для этого неорейхианский подход, концентрируя внимание на энергии и пространстве вместо того, чтобы ограничиться концентрацией на мускулатуре тела. По их мнению, это создает условия, способствующие повышению возможности обретения духовного опыта. Клиенты приобретают способность расширять свое сознание и сосредоточиваться на тонких и причинных сферах своего опыта, становясь "более живыми" в иных измерениях своего существования, запредельных физическому телу. Мне приходилось наблюдать нескольких лиц, которые испытали во время выполнения разработанной Хендриксами дыхательной гимнастики духовные переживания и последующее преображение, привнесшее в их жизнь более высокие уровни энергии.
Рейх, подобно Фрейду, создал систему, позволившую расширить человеческие представления о сознании и облегчить пробуждение человека, но представления обоих были ограничены благодаря собственным психологическим травмам, полученным в детстве, и общественным взглядам своего времени, направленным на подавление сексуальности. Их работы создали основу для психологии нижней чакры, а Юнг и появившиеся вслед за ним гуманистические и трансперсональные методы психотерапии расширили ее до включения более высоких чакр.
Огонь встречается с огнем: ceкcуaльнocть и духовное пробуждение
Резкий контраст с точкой зрения Рейха составляет подход, выраженный в йогической литературе, которая достаточно ясно дает понять, что для того, кто следует духовным путем, целибат является наилучшей альтернативой, причем не из соображений высокой морали, а в связи с необходимостью приведения в порядок и переориентации энергии праны, а также в связи с тем, что влечение к противоположному полу уводит в сторону и создает привязанности. Подобные рекомендации часто вызывают сопротивление у западных духовных искателей, чувство раздражения, самоочернения, вины, несогласия и враждебности. Вместо признания целибата как полезного инструмента для некоторых практикующих на некоторых этапах процесса, они воспринимают эту концепцию через призму собственных культурных догм и рассматривают ее как указание на необходимость избегать чего-то дурного.
Контроль за чувствами является вершиной мастерства йога, который сдерживает и направляет свою энергию за пределы материальных забот, и некоторые санскритские рукописи отстаивают точку зрения, что у того, кто сохраняет сексуальную активность, нет никакой надежды достигнуть высших уровней духовного пробуждения. В обществе ведической Индии, с его доминирующим мужским началом, многие монахи рассматривали женщину как зло только потому, что с представлением о сексуальной привлекательности у них связывалось представление об отвлекающем искушении, и некоторые монахи отказывались даже смотреть на женщин. В Индии женщины до сих пор подвержены дискриминации и сепаратистскому отношению в значительной степени из-за страха духовно-озабоченных мужчин, которые видят в них препятствие на пути к освобождению.
Признание значения сексуальной энергии тантрическими традициями вводит за короткий исторический период возможность нового выбора, когда женщина воспринимается как богиня, и путь к свободе проходит через ритуальное использование чувств, включая высокоразвитые сексуальные практики, позволяющие совместное поднятие энергии и одновременное ее использование обоими партнерами. Существуют доказательства, что понимание этого процесса присутствовало уже в ранних матриархальных культурах, включающих культ богинь. Этот тайный ритуал, рассчитанный на подготовленных, был предназначен только для тех, кто уже достиг достаточно высоких ступеней духовного сознания, и для своего выполнения требовал искусства концентрации, медитации и совершенного владения своими чувствами. Его целью было не поощрение сексуальных практик, но предоставление искателю возможности превзойти сексуальную привлекательность или желание и направить выделения половых органов вверх по сушумне, так чтобы их можно было использовать для преобразования сознания и влить в тело новые силы. В наши дни подобные учения не слишком поощряются и приводят в замешательство многих духовных, политических и интеллектуальных индийских лидеров.
Сексуальные и материалистические эксцессы типа тех, что имели место у Бхагавана Раджниша, обучавшего тантрическим практикам как в Индии, так и в Соединенных Штатах, еще больше испортили репутацию этого древнего искусства, которое совершенно неправильно понимается на Западе. Здесь обычно ошибочно считают, что термин «тантра» относится только к сексуальным практикам, как если бы он был лишь усовершенствованием Кама Сутры, выдаваемым за нечто более достойное. На самом же деле сексуальные ритуалы никогда не были основной частью настоящих тантрических традиций и во многих случаях рассматривались лишь как символическое представление или использовались только небольшим числом наиболее продвинутых йогов, которые владели многими другими уровнями чувственной непривязанности и легко достигали самадхи. Буддистская тантрическая традиция изобилует также визуализационными практиками, тренировками, ритуалами и направлена на просветление и жизнь для блага всех разумных существ.