В итоге мы вновь обнаруживаем, что опровержение идеализма и его гносеологических основ Энгельс строит на принципах диалектики. Но в то время наука делала пока лишь первые шаги по пути, ведущему в отдаленном будущем к отысканию возможности искусственного изготовления живого белка. «…Физико-химическое обоснование прочих явлений жизни все еще находится почти в самой начальной стадии своего развития»[44], – констатировал Энгельс. Но важно то, что Энгельс указал методологически правильный путь к решению этой задачи – путь искусственного синтезирования белковых веществ.
Попытки же рассматривать живое только как механическую систему, что отвечало концепции механицизма, не давало возможности в принципе познать сущность живого, понять внутренние причины процессов его жизнедеятельности. Если исходить из методологии механицизма, то неизбежно надо было прийти к выводу о принципиальной непознаваемости с этих позиций сущности живого, поскольку оказывалось, что жизнь вовсе не сводится к функционированию какого-либо механизма, подчиняющегося в своей основе законам механики.
В таком случае для механистов неизбежны были сползание в агностицизм и признание того, будто сущность жизни в принципе, на вечные времена была, есть и останется непознаваемой. Таков гносеологический источник агностического толкования одного из явлений природы (возникновения жизни), которое было использовано Дюбуа Реймоном для провозглашения своего нашумевшего тезиса: ignoramus, ignorabimus! (не знаем, не узнаем!).
В борьбе против этого агностического положения Энгельс последовательно применяет диалектический метод, так же как и против идеалистической концепции «жизненной силы». Он подвергает сокрушительной критике механицизм и его основной тезис «сводимости», уничтожая тем самым гносеологические корни агностицизма с его пессимистическим заключением о принципиальной непознаваемости сущности таких явлений природы, как жизнь. В связи с этим Энгельс подчеркивает качественную специфичность явлений жизни, их отличие от физико-химических явлений (не говоря уже о механических), которые их сопровождают и которые составляют физико-химическую основу жизни. Он отмечает, что «форма движения в органическом теле отличается от механической, физической, химической, содержа их в себе в снятом виде…»[45] Поэтому невозможность исчерпать сущность жизни путем сведения ее к физике и химии, а тем более к механике не дает никакого повода для гносеологического вывода в пользу принципиальной непознаваемости ее сущности, т.е. в пользу агностицизма.
Диалектика, в понимании Энгельса, есть учение о развитии путем противоречий, о взаимном проникновении противоположностей. Поэтому руководствуясь диалектикой, Энгельс не ограничивается критикой лишь одной из двух противоположных концепций, одинаково сползающих к антиматериалистическим выводам, каждая из которых метафизически изолирует лишь одну сторону живого противоречия и игнорирует или даже отрицает полностью противоположную ей сторону. Он критикует обе концепции в их взаимосвязи, поскольку обе они, несмотря на кажущуюся свою противоположность, едины в гносеологическом отношении. Они имеют общие гносеологические источники (в виде метафизического способа мышления) и приводят к общим (в смысле антиматериалистического их характера) философским выводам.
В самом деле, концепция «жизненной силы» метафизически отрывает живое от неживого, возводя качественную специфику живого в абсолют. Отсюда вывод в пользу идеализма и витализма. Концепция механистического сведения высшего к низшему пытается свести живое к неживому, абсолютизируя количественную сторону в явлениях жизни и нацело отрицая их качественную специфику. Отсюда вывод в пользу агностицизма.
Поэтому Энгельс подвергает критике обе эти ложные концепции – антиматериалистические по своим окончательным философским выводам и антидиалектические по своим методологическим установкам, по своим гносеологическим источникам. Эта критика строится у Энгельса на последовательном проведении принципов диалектики, в данном случае – на учете нераздельности и взаимосвязанности обоих противоположных моментов в явлениях жизни: их качественной специфики как высшей формы движения и их неразрывной связи с физико-химическими процессами, которые их сопровождают и которыми обусловливается весь процесс жизнедеятельности организма. Как нельзя абсолютизировать специфику живого, отрывая ее от физико-химической основы, так нельзя и сводить ее целиком к этой основе, зачеркивая тем самым качественное своеобразие живого.