Приход мяо в Гуйчжоу ознаменовался тем, что часть их родов попала под власть Наньчжао и была даже порабощена ицзу. Та часть ицзу, которая занимала господствующее положение, называлась «черные и». «Черные и» вели постоянные войны со своими соседями для захвата рабов. Однако рабство в Наньчжао носило скорее характер патриархального рабства и не являлось ведущей формой производственных отношений. Некоторые роды мяо были переселены в Юньнань, где их использовали на строительстве крупных оборонительных рвов, башен и стен вокруг городов.
Согласно легенде мяо «Переселение в Усань с дочерью хозяина», которая была опубликована в 1942 г. Ян Ханьсянем (этнограф, по национальности мяо), часть мяоских родов, бывших в зависимости от рода «черных и», была переселена в Усань вместе с дочерью вождя одного из родов ицзу, выданной замуж в другой род.
Однако основная группа мяо, расселившаяся в горах Гуйчжоу, стойко противостояла как феодальному Китаю, так и Наньчжао. После династии Сун завоевание Гуйчжоу продолжали монголы, захватившие Китай. Попытки юаньских императоров установить претекторат над Гуйчжоу не увенчались успехом. Территория Гуйчжоу оставалась «страной мяо». С XIV в., в период династии Мин, феодальный Китай возобновляет походы в Гуйчжоу. В 1373 г. происходит крупное сражение минских войск с мяо, окончившееся поражением минов. Военные действия возобновились в 1414 г., при императоре годов правления Юнло. В походе приняли участие 50 тыс. китайских солдат. Разгромленные войска мяо и их соседей отступили дальше в горы; провинция Гуйчжоу окончательно была присоединена к Китаю.
До присоединения провинции Гуйчжоу к Китаю в ней существовало местное самоуправление. Избранные лица из старейшин родов и вождей несли определенные обязанности — военачальника, главного управителя, начальника пограничной охраны и т. п.[225] Используя эту форму управления и узаконив ее наследственный характер, минская династия установила систему местных управителей-чиновников из среды некитайского населения (ту-сы).
Система ту-сы, принятая в период династии Мин, распространилась затем на все национальные районы Китая.
В 1725 г., когда в Китае правила маньчжурская династия Цин, эдиктом императора годов правления Канси было проведено изменение этой системы.
Эдикт Канси заменял институт наследственных ту-сы назначаемыми ту-сы, причем назначенным мог быть и китаец. Этот указ преследовал основную цель — углубить раскол в среде малых народов, натравить одну группу на другую, противопоставить одного ту-сы другому и в конечном счете усилить господство маньчжуро-китайских феодалов в национальных районах.
Для общественного строя мяо и ицзу этого времени был характерен феодализм с различными пережитками дофеодальных и даже в иных случаях доклассовых отношений.
Период господства маньчжурской династии в Китае, стремившейся уничтожить, ассимилировать малые народы, особенно южных районов, явился периодом значительной национально-освободительной борьбы малых народов против феодально-колониального гнета. Борьба за национальное освобождение стихийно выливалась в борьбу за освобождение от феодальных оков. В этой борьбе мяо и ицзу, поднимавшие 5—6 крупных восстаний на протяжении столетия, нашли поддержку со стороны китайского народа, боровшегося за освобождение страны от чужеземной династии.
В условиях роста классовых противоречий внутри малых народов возникло классовое единство трудящихся национальных меньшинств с трудящимися китайцами. Ярким примером общей борьбы мяо и китайцев является ведикая крестьянская война — тайпинское восстание (1850—1864 гг.), когда на стороне тайпинов против своих и китайских феодалов сражалась мяоская армия под руководством народного героя мяо Чжан Сюмэя.
С особенной силой сплотились трудящиеся разных народов Китая в годы народной революции, в годы борьбы за освобождение своей ррдины от ига империалистов и гоминьдановской реакции. На стороне Народно-освободительной армии Китая сражался революционный полк мяо. В неприступных горах Юньнани с беззаветной стойкостью вели долгую партизанскую борьбу отряды сани, сведенные в партизанскую бригаду.
В общей борьбе народы Китая завоевали право на свое освобождение, на развитие своей национальной культуры. Долгий тысячелетний путь прошли мяо, аси и сани, как и другие народы Китая, к своему освобождению. Тяжелая, полная ярких драматических эпизодов упорной борьбы с природой и захватчиками история этих народов запечатлелась в их прекрасных памятниках устного народного творчества. Изучая фольклор южных народов Китая, мы не только восторгаемся его высокой художественностью, но и находим в нем народный отклик на исторические события, творцами которых были трудящиеся.
В старом фольклоре, который еще широко бытует в народных массах юго-западных провинций, основными темами являются темы труда, любви и истории.
Тема труда органически входит в поэму «Асма»; в ней воспевается труд, причем не всякий, а успешный, талантливый. Вместе с тем некоторые песни рассказывают о страданиях народа от голода, от стихийных бедствий, перед лицом которых труд оказался бессильным.
Любовь в песнях малых народов Юньнани занимает весьма большое место. В них мы находим протест против феодального гнета в брачных отношениях. Так, в поэме «Бегство от брака», сложенной народом лису, женщина жалуется на свою судьбу:
В поэме народа тай «Эбянь и Самуло» поется о любви двух молодых людей. Мать Самуло препятствует их браку, несмотря на то, что у Эбянь должен родиться ребенок, и в отсутствие Самуло избивает и прогоняет Эбянь. Эбянь родит ребенка, который превращается в птицу и улетает. Самуло возвращается и узнает об участи, постигшей его возлюбленную. Он скачет за ней вдогонку, но догоняет ее слишком поздно — Эбянь умирает у него на руках. Самуло кончает самоубийством, их хоронят вместе. После смерти они превращаются в звезды, которые и сейчас мерцают на небе Друг против друга. Нельзя не отметить близости этого сюжета известному сюжету китайской легенды о Лян Шань-бо и Чжу Ин-тай. Китайский фольклор оказал сильное влияние на тайское народное творчество.
Многие песни о любви содержат мотив насильственного добывания жены, что отчасти объясняется их зарождением в эпоху первобытнообщинного строя. Добрачные отношения хорошо отражены в поэме «Асма».
Наиболее богато представлены у малых народов исторические предания, образцом которых является публикуемое здесь поэтическое сказание народа аси. В этих преданиях отражаются характерные для первобытно-общинного строя представления о происхождении земли, неба, растений, животных, людей, о возникновении земледелия, рассказывается о тяжелой борьбе первых людей с природой.
Во всех произведениях народного творчества, независимо от их темы, отчетливо выступает протест против пришедшего на смену первобытно-общинному строю социального неравенства, против угнетения человека человеком. Этот протест весьма своеобразно переплетается с доклассовыми мотивами, что видно на примере легенды мяо о Чжан Лаояне. Борьбу с угнетателями национальные меньшинства Китая вели на протяжении всей своей истории, и эта борьба наполнила песни малых народов высоким героическим содержанием. Так, в одной из песен народа лису рассказывается следующая история.
На одно вольное поселение народа лису много раз нападали каратели, стремясь изгнать народ из этих мест. Селение героически сопротивлялось и отбило нападение, но в борьбе погибли решительно все мужчины. Тогда женщины селения собрали деньги и купили раба, от которого у них родились дети, и народ лису не вымер.
После победы народной революции в фольклоре национальных меньшинств Юго-западного Китая, как и в фольклоре других национальностей, начинают появляться произведения, посвященные новой жизни китайского народа, Коммунистической партии Китая, товарищу Мао Цзэ-дуну.
До 1949 г. фольклор национальных меньшинств южного Китая изучался недостаточно. Перелом наступил лишь в последние годы, когда благодаря указаниям Коммунистической партии Китая изменилось отношение китайских ученых к народному творчеству.
Развитие братских отношений между национальностями страны, практика строительства нового общества, успехи многонациональной культуры Китая — все это настоятельно требовало изучения фольклора китайцев, уйгур, тибетцев, ицзу, мяо и других народов Китайской Народной Республики. Изучение устного народного творчества китайские ученые тесным образом связывают с нуждами культурного строительства в целом.