А вот что говорит относительно правописания слова “крещение” митрополит Илларион (в миру проф. Иван Огиенко) в своём труде “Наша літературна мова”:
“…И в этом случае часто путают слова “крест”, “крещение” и “Христос”… Слово “крест”, старославянское “крьст”, известно всем славянским народам, потому что это праславянское слово. Оно было в нашем украинском языке ещё до принятия христианства, и из него позже сложились слова: “крестить”, “креститель”, “крещение”. Слово “крещение” означает получить Крест (ср. народное “ввести в Крест”), присоединиться к последствиям крестной муки Иисуса, к последствию Креста Господнего.
В христианских языках мира слова “крест”, “крестить” и “Христос” – это три разных слова. Например греческие: stauros, baptidzein, Christos (в переводе “крест”, “полное погружение”, “Помазанник”, то есть Помазанный Духом Святым на свершение миссии спасения, – О.В.)… Греческое “баптисма” (окунать, погружать, обливать) приняли все европейские народы, но славяне остались при своём собственном… праслове: “крьштениє – крещение”, “крьстити – крестити – крестить”.
Итак, как видим, исторически крест, крещение и Христос – это разные слова и путать их не следует. И богословски это разное…”
МОЛИТВЫ КО СВЯТЫМ
Вопрос: Почему православная церковь учит поклонению святым, ведь сказано: “Господу Богу своему поклоняйся, и служи Ему Одному!”?
Ответ: Догматы (определения истины веры) православной церкви научают верных не поклонению, а молитвенному единению, общению со святыми. Церковь молится за всех почивших в вере, и тем просит у Господа прощения им грехов “вольных и невольных, в ведении и неведении, яже в слове, яже в деле, яже в уме и в помышлении”, потому что нет человека, который жил бы и не согрешил, поскольку только один Господь без греха. “Если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас” (1Ин. 1.8). Следовательно, каким бы праведным ни был человек, который покинул этот мир, Церковь сопровождает его отход общею молитвою за него ко Господу.
Вместе с тем, как учит нас православная догматика, когда всеобщий голос Церкви свидетельствует о праведности почившего, – христиане, кроме молитвы за него, научаются добрым примером его жизни и ставят её в пример для подражания, как и сказано: “Вы – свет миру. Не может укрыться город, стоящий на верху горы. И зажегши свечу, не ставят её под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного” (Мф. 5.14–16).
В дальнейшем, когда общее убеждение в святости покойного подтверждается особенными свидетельствами, которыми есть мученичество (мученическая смерть за веру), бесстрашное исповедание (открытое исповедание веры перед лицом пыток), самоотверженное служение Церкви, дар исцелений и, особенно, когда Господь подтверждает святость почившего чудесами после его смерти во время молитвенного поминания о нём, – тогда Церковь прославляет его особенным образом. Молитвы о прощении покойному грехов и о его упокоении прекращаются, уступая место иным формам духовного общения с ним, а именно: прославлению его подвигов во Христе, ибо “не ставят свечу под сосудом”, а также прошениям к нему, дабы молился за нас, за прощение грехов наших, за наше духовное возрастание, и молитвенно поддерживал нас в наших болезнях и нуждах.
О том, что почившие святые праведники состоят в постоянном единении с Богом, и, более того, способны духовно видеть то, что происходит в мире видимом, а так же влиять на эти события своими молитвами, говорит нам и Священное Писание. В Апокалипсисе читаем: “И когда Он снял пятую печать, я увидел под жертвенником (Небесным, духовным жертвенником Воли Божьей, – О.В.) души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели. И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыка святый и истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?” (Откр. 6.9–10).
О том же насколько оправданным есть молитвенное единение с праведниками (тем более со святыми праведниками, которые полностью посвятили себя служению Богу, которые “победили его (диавола и сатану, – О.В.) кровию Агнца и словом свидетельства своего, и не возлюбили души своей даже до смерти” (Откр. 12.11)), свидетельствуют нам святые апостолы: “Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтоб исцелиться: много может усиленная молитва праведного” (Иак. 5.16); “Потому что очи Господа обращены к праведным и уши Его к молитве их…” (1Пет. 3.12).
И действительно, когда мы не в Духе, когда переживаем моральный кризис, охлаждение веры, духовное падение, – мы имеем право, более того, мы просто обязаны обращаться к братьям нашим по вере за поддержкою: “Сестра Мария, или, брат Иван, я нуждаюсь в твоей молитвенной поддержке. Помолись за меня…” Это нормально! Это основной принцип Церкви: “Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов” (Гал. 6.2). Патриарх Иаков в своём видении видел это Божественное построение Церкви – Лестницу в Небо: “И увидел во сне: вот, лестница стоит на земле, а верх её касается неба; и вот, Ангелы Божии восходят и нисходят по ней…” (Быт. 28.10–17). Духовный смысл этого видения раскрывается так: все мы должны стремиться к высоте совершенства, стать ангелами (греч. “вестниками”) Божьими. И кто достигнет высот Неба, высот Царства Духа – должен снизойти до уровня братьев своих, чтобы помочь подняться и им. Это – принцип церковного единения. И молитвенное единение со святыми является практической реализацией этого принципа, осуществлением связи христиан на земле (Церкви воюющей) с Церковью Небесною (Церковью торжествующею), о которой говорит апостол Павел: “Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к Небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев (то есть духовных, – О.В.), написанных на Небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю нового завета Иисусу…” (Евр. 12.22–24).
Действительно, нет иного посредника между Богом и людьми, кроме Господа нашего Иисуса Христа. И святые Церкви Небесной, торжествующей, выступают не в роли посредников, как превратно понимают это представители некоторых нетрадиционных конфессий, но являются братьями и сослужителями нашими, помогающими нам в нашем служении как примером своей подвижнической жизни, так и своими молитвами за нас. Потому что “Бог же не есть Бог мёртвых, но живых, ибо у Него все живы”, как мы в мире видимом, на земле, так и они в мире невидимом, на Небе. И Бог желает “дабы всё небесное и земное соединить под главою Христом” (Еф. 1.10).
И, наконец, относительно поклонения. Мы не поклоняемся угодникам Божьим как Богу, как хотел это сделать язычник Корнилий, а Пётр не позволил ему (см. Деян. 10.26). Но мы почитаем их служителями Божьими, подобно тому, как сделал это темничный страж, пожелавший света Божьего спасения: “Он потребовал огня, вбежал в темницу и в трепете припал к Павлу и Силе…” (Деян. 16.29). Припадаем и мы к святым, как к носителям этого Света, которые получили славу Господню, и принесли эту славу и нам. В молитве Иисуса об учениках и о верных на тайной вечере, Господь обращается к Отцу: “Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их: да будет всё едино; как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в нас едино, – да уверует мир, что Ты послал Меня. И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино” (Ин. 17.20–22).