Пожалуй, самый известный эксперимент, демонстрирующий наличие справедливости у животных, был проведен Сарой Броснан и Франсом де Ваалом. Они протестировали группу обезьян капуцинов на чувствительность к социальному неравенству, предлагая им разное пищевое вознаграждение за выполнение одного и того же задания. В своем выступлении на TED 2011 года де Ваал показал аудитории видео, на котором две самки обезьян (Лэнс и Винтер) сидят в клетках рядом друг с другом. Исследователь кладет в клетку Лэнс камень, который она возвращает исследователю, получая в награду ломтик огурца. Затем исследователь кладет камень в клетку Винтер, которую она передает обратно и получает в награду виноградину . Капуцины гораздо больше любят виноград, чем огурцы, и Ланс с интересом наблюдает за этим обменом. Исследователь снова кладет камень в клетку Ланса и снова дает Лансу огурец в обмен. Ланс пробует его на вкус, понимает, что это огурец, а не виноград, и с яростью бросает его обратно в исследователя. Затем она сердито стучит по столу и гремит клеткой. Это свидетельствует о том, что Ланс чувствовала несправедливость того, что за то же самое задание она получала меньшее пищевое вознаграждение. Ланс отреагировала на нарушение нормы справедливости.
Однако это не означает, что Ланс обязательно должен обладать чувством морали. Очевидно, что чувство справедливости, приводящее к моральным нормам, является основой, на которой строится человеческое правосудие и правовые системы. Именно оно побудило французов и японцев вести себя так, как они вели себя во время инцидента в Сакаи. Но подсознательное представление о справедливости - это лишь тень той моральной сложности, которая присутствует, например, в кодексе самурая. "Это происходит потому, что одних чувств недостаточно", - утверждает де Ваал. "Мы стремимся к логически последовательной системе и ведем споры о том, как смертная казнь согласуется с аргументами в пользу святости жизни, или о том, может ли не выбранная сексуальная ориентация быть морально неправильной. Эти споры уникальны для человека. Именно это отличает человеческую мораль: движение к универсальным стандартам в сочетании с продуманной системой оправдания, контроля и наказания".
В отличие от животных, у людей есть формальные, четко сформулированные правила "правильного" и "неправильного" с продуманными и тщательно проработанными обоснованиями. И, в отличие от животных, мы постоянно корректируем то, что считаем правильным и неправильным, по мере развития наших культур и обществ. Эти формальные идеи мы черпаем из философских и религиозных дискуссий о природе морали и этики. Рассмотрим множество причин, по которым мы можем объяснить, почему неправильно есть свиней. Например, иудео-христианский религиозный лидер может утверждать, что свиней есть нельзя, потому что Библия считает их "нечистыми" животными. Философ-аболиционист - тот, кто утверждает, что любое использование животных в любом виде по своей сути неправильно, - может заявить, что есть свиней нельзя, потому что разумные нечеловеческие животные имеют неотъемлемое право на то, чтобы с ними не обращались как с собственностью. Законодатель может решить, что есть свиней можно, но только если они были забиты на санкционированной скотобойне лицензированным мясником, а мясо было обработано в соответствии с санитарными нормами. Все эти моральные и правовые системы, обозначающие добро и зло (а также сами определения добра и зла), во многом зависят от человеческой способности удерживать эти идеи в сознании и формализовать их с помощью языка.
Как же Homo sapiens создал свою моральную систему на основе нормативных систем, которые мы находим у других животных? Необходимы ли когнитивные навыки, такие как язык? В своей книге "Естественная история человеческой морали" психолог Майкл Томаселло описывает человеческую мораль как "форму сотрудничества", которая возникла по мере того, как люди "адаптировались к новым и уникальным для вида формам социального взаимодействия и организации", в результате чего Homo sapiens стал "ультракооперативным приматом". По мнению Томаселло, эволюция этой основанной на сотрудничестве морали изначально не опиралась на язык, как это было с предшественниками теории разума. Он представляет себе период в нашей эволюционной истории - предшествующий появлению наших предков, которых мы видели в районе озера Баринго в главе 1, - когда древние гоминиды начали делать нечто новое: охотиться парами. Чтобы охотиться с партнером, необходимо понимать, что у другого человека есть цель, совпадающая с вашей (например, убить антилопу). Такое понимание (называемое совместной преднамеренностью), когда вы понимаете цели другого существа, является предшественником теории разума (которая дает вам понимание убеждений, а не только целей). Есть свидетельства того, что некоторые нечеловеческие виды, например шимпанзе, участвуют в охоте, которая включает в себя совместную интенциональность по этому принципу. В воображаемом сценарии Томаселло возникает чувство "мы", когда каждый партнер имеет четкие ожидания относительно того, как должен действовать другой партнер, чтобы сотрудничать и охотиться на антилопу. Появляются правила и нормы, помогающие нам определить, например, как правильно разделить мясо после убийства, чтобы оба члена "мы" получили справедливое вознаграждение за свой вклад в охоту.