Ты бьёшься с самим Собой
В: Всё, что человек знает, — на самом деле тень, потому что ты всегда играешь в тени. Ты не можешь не играть в них или…
К: Нет, Ты переживаешь Себя как тень.
В: В переживании тени всё постоянно появляется и исчезает. Ты не можешь не играть её.
К: Но даже тень приходит и уходит.
В: Конечно, но тень думает, что она есть «То», которое…
К: Нет, Ты влюбляешься в эту тень, а потом отождествляешься с ней и веришь, что Ты — тень за пределами теней. Но этого никогда не происходило, Ты никогда не покидал То, что ты есть. Ты влюбляешься в эту первую идею «Я» — уже ложную. Затем начинается бой с тенью: ты боксируешь с самим собой — одна тень против другой. Даже осознавание — тень Того, что ты есть. Тени, тени! За пределами, предшествующее, с и без! Куда бы Ты ни приземлился, это ложное приземление. Всё это ложь! Ложь! Ложь!
В: Но всё-таки приземление будет происходить…
К: Естественно. Каждое утро Ты пробуждаешься приземлённым в это тело. И тогда становится слишком поздно. А каждую ночь Ты снова улетаешь.
В: Как следует из предыдущей беседы о «двайте», тени, всё, что случается с нами, и всё, что бы мы ни предприняли, чтобы избежать боли и страдания, — всё происходит в тени-«двайте».
К: Тень чувствует недомогание, и тени нужно быть здоровой. Такова болезнь тени. Так это работает. Находясь между здоровьем и болезнью, ты всегда пытаешься быть здоровым. Тебе больше нравится испытывать комфорт, чем дискомфорт. Твоё намерение всегда комфорт, всегда благо. Но из-за того, что хочешь испытывать комфорт, причиняешь себе дискомфорт. Одно приходит вместе с другим — чем больше комфорта, тем больше дискомфорта. Тебе никогда не будет достаточно комфортно. Для Того, что ты есть, нет места или даже осознавания, комфортного в достаточной степени. Но То, что ты есть, никогда не нуждается в комфорте — вот что прекрасно. То, что ты есть, не нуждается ни в каком месте, не имеет места. Нет «между чем-то», Оно даже не знает Себя.
В: Значит, То, что ты есть, играет с самим Собой?
К: Оно переживает Себя как игрока, игру и то, с чем играют. Но Оно ни игрок, ни игра. Оно — То, что реализовывает Себя как игрок, играющий с тем, во что можно играть. Оно не может играть с самим Собой и поэтому играет с идеями.
В: Получается, любые поиски в мире, все разнообразные пути это?..
К: Игра.
В: Она не что-то необходимое, но всё же происходит?
К: Это реализация Реальности. Тут не стоит вопрос, нужно это или не нужно. Именно так Реальность реализовывает Себя: как «реализующий», «реализовывание» и «то, что может быть реализовано». Но только «реализующий» — ложь.[2]
В: Но тень реализует ложь во время поисков.
К: Распознающий ложь — сам ложь. Только ложь распознаёт другую ложь и понимает, что всё ложь. Поэтому её называют лай-ла.[3] Всё Твоё «бла, бла, бла», всё, что бы Ты ни вообразил, — это способ реализации самого Себя. Ты уже То, что ты есть, и это Твоя реализация, и всё это — То, что ты есть. Ты не можешь избежать Того, что ты есть, вот и всё. Выхода нет. Ты есть То!
В: Для тени поиск часто приносит большое облегчение, но иногда приводит к сильной клаустрофобии. Временами тень, ложь, отступает, и ты чувствуешь, что ей позволили отступить, ничего никогда не происходило, а потом наступает…
К: Следующее. Нет безопасного места. Ты всегда предполагаешь, что есть безопасное место в понимании, в реализации или в осознавании. Ты всегда ищешь комфортное место, в котором можно отдохнуть, но такого места вообще не существует. То, что в нём нуждается, — уже тень, призрак, поскольку То, что ты есть, никогда не нуждается в отдыхе. От чего отдыхать?
В: Можно ли сказать, что Рамана пребывает в совершенном покое, потому что не искал комфорта?
К: Нет. Никогда не было никакого «Раманы». Рамана говорит, что никогда не было никакого «Раманы». Будда сказал, что не было «Будды». Это всегда то же самое. Они повторяют это. И Махарадж сказал, что никогда не было никакого «Махараджа». Этот парадокс — живой парадокс! Живое слово само по себе парадокс, оно указывает на То, что никогда не нуждается в указании.
3
Обыгрывает индуистское понятие «лила» (игра) как