• В философии Шопенгауэра и Ницше нашли свое выражение кризис философских метафизических идей и христианского учения XIX в., новые светские воззрения, романтизм и идеализм современного им искусства. Другой полюс эстетических теорий конца XIX в. был обращен к научному знанию. Наступал век позитивизма, и первые эстетические концепции позитивистской научной и экспериментальной парадигмы эстетического знания будут представлены в связи с идеями экспериментальной эстетики Г. Фехнера (1834-1887), физиологической теорией музыки Гельмгольца (1821-1894), теорией вчувствования Т. Липпса (1851-1914), идеями о происхождении чувства красоты и искусства Ч. Дарвина (1809 - 1882) и Г. Спенсера (1820-1903), теорией движущихся звуковых форм Э. Ганслика (1825-1904).
9. Развитие русской эстетической мысли
Анализ эстетических представлений на Руси исследователи считают возможным начиная с X-XI вв. из-за недостатка сведений о культуре предыдущего дохристианского развития Руси. Истоки русского национального искусства и эстетических идей - в самом раннем периоде формирования древнеславянского этапа русской истории.
Оригинальные языческие верования, обычаи, традиции в древнем эстетическом сознании были соединены с идеями христианства и византийскими традициями эстетической мысли. В силу ассимиляции славян с тюркскими, балтийскими, угро-финскими и иными племенами в древнерусской культуре присутствовало влияние арабов-мусульман, норманов, хазар, позднее татаро-монголов. Все это порождало своеобразный тип эстетического сознания и культуры - евроазийский тип, вбирающий в себя черты античной, западной, восточной культур и одновременно отличающийся от каждой из них. Художественные формы в архитектуре, иконописи, фресках, позднее в живописи, музыке часто заимствовались у соседних культур, но воссоздавались они своеобразно, реконструировались со специфически русской характерностью и чувственностью. Об этом свидетельствуют памятники русской письменности (летописи, повести, жития, послания), явления специфической художественной практики Древней Руси.
Эстетическая мысль Древней Руси не оформлялась в абстрактно-теоретические системы. Интерес к проблемам эстетики носил чисто имплицитный характер и не принадлежал целиком к мировоззренческой сфере. В XV - XVI вв. по мере развития архитектуры, искусства и ремесел, активизации общественно-политической мысли эстетические представления также были наполнены практическим смыслом и духовно-нравственным основанием. Так в «Слове Иллариона о законе благодати» (XI в.) выражена идея единства земной и божественной красоты в их совершенстве. Позднее утверждение совершенства божественного абсолюта и земного мира мы находим у Нила Сорского и Сергея Радонежского. Памятники литературы, фрески, мозаики Киевской Софии, Владимиро-Суздальская архитектура ХП-ХШ вв. с ее вершинным творением поэзии и красоты жизни храмом Покрова на Нерли, «Слово о Полку Игореве» (XII в.), культура Новгорода XIII-XIV вв. отражали рост национального эстетического самосознания. Часто встречающиеся в рукописях слова украси, удиви, чудо, почитание, равно как и убранство дошедших до нас памятников культуры, передают изначальное стремление к красоте, украшательству жизни. Это не мешало поиску экономичных выразительных средств, простоты архитектурных и живописных форм, воплощению русского сурового и жизнестойкого характера.
В XVII в. происходит переворот в общественном сознании, связанный с окончанием Смутного времени на Руси и пробуждением интереса к человеку, личности, ее индивидуальной судьбе. Выражением такого перелома в сознании была полемическая дискуссия об иконописи как важнейшем виде христианского искусства. Полемика шла между теми, кто понимал икону как наглядное изображение надчеловеческого умозрительного, догматически-православного начала, и теми, кто стал икону понимать как выражение человеческой духовности, изображение человеческих и земных дел, но божественных по своему смыслу. Полемические трактаты повлияли на дальнейшее развитие русской эстетической мысли, привели к иному пониманию прекрасного и общественного предназначения искусства. Процесс «обмирщения» культуры в XVII в. закончился началом культуры Нового времени.