Выбрать главу

Однако будьте осторожны. Неверное понимание того, чем на деле является ложное воззрение, может привести к чрезмерной требовательности по отношению к себе. Ни один из нас в настоящий момент не обладает полной уверенностью в существовании причинно-следственного закона кармы, и будет справедливым утверждение, что все мы в той или иной степени придерживаемся ложного воззрения. Не стоит обрекать себя на муки бессонницы, терзаясь мыслями: «Как вообще могу я называться буддистом, раз я не обладаю полной уверенностью в существовании причинно-следственного закона?» Пожалуйста, не будьте чрезмерно строги к себе.

Свобода от ложного воззрения означает понимание необходимости зародить осознанность и удерживаться от неблагих деяний. Осознание того, к какому вреду и негативным последствиям приводят гнев, желания, неведение, зависть и ненависть и насколько важно их избегать, способно уберечь нас от ложных воззрений. (Речь о свободе от ложного воззрения как результате принятия прибежища пойдёт в пятой главе.)

Седьмая свобода — это свобода от рождения в месте, где отсутствует будда. Это может быть место, куда будды не приходили с тем, чтобы проповедовать Дхарму. Без учения Дхармы обладание человеческой жизнью со всеми её преимуществами не имело бы смысла. У нас не было бы возможности изучать, практиковать учение или найти путь к освобождению. Или же мы можем родиться в одно время и в одном месте с буддой, мы даже можем жить по соседству с буддийским центром, но, не создав соответствующих кармических условий, не подозревать о существовании в этом мире будды или пути медитации. Для нас это было бы равнозначно тому, как если бы будда никогда не приходил и не проповедовал учения. Подумайте, как вам повезло, что вас обошла стороной такая участь. Вы были рождены во время и в месте, где жил Будда Шакьямуни, проповедовавший святую Дхарму.

Восьмая свобода — это свобода от рождения глухонемым. Однако нужно правильно понимать это условие. Тибетский термин кукла, переводится как «глухонемой». Человек, страдающий от этого физического недостатка с самого рождения, никогда не имел возможности слышать учение Дхармы, без чего нелегко продвигаться по духовному пути. Однако благодаря своей благой карме такой человек может обладать естественной склонностью к доброте, состраданию, альтруистическим намерениям и действиям. Возможно, мы знакомы с такими людьми и в основе их действий можем обнаружить благонамеренность и способность отличать хорошее от плохого. Человеческое существование такого рода позволяет достигнуть абсолютной реализации в этой жизни. Поэтому поймите, что мы обсуждаем свободу от этого недостатка не ради критики и принижения кого бы то ни было, но лишь в качестве напоминания самим себе о том, насколько нам повезло.

Скорее, речь здесь идёт о тех, кто не способен понять, какие качества нужно развивать, а от каких отказаться. Каковы бы ни были причины и условия, таким людям тяжело зародить дух пробуждения по одной простой причине — они не могут отличить благие действия от неблагих. Если вы понимаете, что хорошо, а что плохо, и, соответственно, знаете, чего избегать и к чему стремиться, даже если у вас есть какой-либо физический недостаток, вы не относи?есь к данной категории.

Осознание негативных условий, обошедших нас стороной, помогает нам увидеть, насколько нам повезло оказаться в столь благоприятных обстоятельствах. Целью размышления о восемнадцати качествах является распознание нашей благости и потенциала, позволяющих дарить счастье себе и другим. Поэтому, если вы нашли у себя какой-либо недостаток, самая мудрая реакция — это изменить его. Если вы чувствуете, что вам не хватает уверенности в законе кармы, приложите больше усилий, чтобы понять взаимосвязь причин и следствий, вместо того чтобы впадать в уныние или критиковать себя за недостаточную уверенность. Начиная прямо с сегодняшнего дня, взращивайте своё понимание причинно-следственного закона и работайте с этим пониманием. Это — более позитивный взгляд на вещи. Никто не требует от нас быть «правильными буддистами», но нам действительно необходимо ясно осознать, что именно мы стремимся сделать со своей жизнью.

Нет примера неведения, более впечатляющего, чем медитирующий, Размышлявший о том, сколь редки все эти дарования, Но так и не осознавший ценность человеческой жизни И продолжающий бездумно проживать её впустую[1].

Простое ожидание пробуждения не приведёт к его достижению. Для этого необходимо создавать соответствующие условия. Если, сознавая это, мы всё же предпочитаем занимать пассивную выжидательную позицию, это создаёт огромную пропасть между нашим стремлением и реальностью нашей практики. Целью каждого практикующего является совершение перехода от состояния неведения к состоянию изначально присущей мудрости. Это становится возможным, только когда все действия наших тела, речи и ума основаны на «отпускании», оставлении цепляния. Мы должны стремиться избавиться от лени, агрессивности, неведения, вожделения, привязанности, цепляния, зависти и ненависти. Размышление о тех благоприятных условиях, в которых нам посчастливилось оказаться, делает возможным избавление от этих негативных привычных склонностей.

вернуться

1

Строфы из текста «Бодхичарья-аватара», написанного Шантидевой. Перевод с тибетского на английский — Кхандро Ринпоче.