Как это возможно? Это возможно потому, что по своей сути ничто не может быть обнаружено. По своей природе они могут проявляться различными способами — как солнце, как будда или как ум — и также осуществлять разнообразные действия: хорошие, плохие, светлые, тёмные, тёплые, холодные, какие угодно. Тем не менее, когда свет и тепло солнца растворяются в своей природе, природа растворяется в своей сущности — солнце проявляется как пространство. Подобным образом ум — это пространство, и будда — это тоже пространство. Это простой способ понять всепроникающую и всеобъемлющую сущность, являющуюся нашей основополагающей сутью.
Сущность Будды, Дхармы и Сангхи — та же самая, что и изначальная сущность ума. В то время как эта пустотная сущность не может быть обнаружена и не имеет формы, она не является пустым местом или вакуумом; она не похожа на потерю сознания или неспособность двигаться. Это природа, представляющая собой одновременно и способность являть нечто и ясность этого проявления, или присутствия. Природа будды — это ясность знания. Наш собственный изначально пустотный ум обладает такой же ясностью. Если бы ум был просто вакуумом, мы никогда не смогли бы распознать или узнать что-либо, мы даже не смогли бы породить неведение. Природа пустотной сущности — это способность знать и ясность этого знания.
Можно сказать, что аспект деятельной активности — это то, чем мы стали: различные формы наших тел, действий, реакций. Это вместилище, в котором проявляются сущность и природа ума.
Аспект деятельности Трёх драгоценностей проявляется таким же образом: Будда проявил себя 2500 лет тому назад как учитель; Дхарма проявляется как собрание учений и практик; а Сангха проявляется посредством своего сострадания, наставлений и вдохновения. Эта нирманакайя, или аспект активности, также именуется состраданием. Таким образом, у нас есть сострадание Будды, сострадание Дхармы и сострадание Сангхи.
Когда мы перестаём воспринимать Три драгоценности как отдельные объекты, а смотрим на них как на нераздельность сущности, природы и активности, Три драгоценности становятся для нас объектом духовной реализации.
Принимая прибежище в Будде, в особенности с позиции тантры, или ваджраяны, мы понимаем, что состояние будды не означает преодоление негативных концепций или омрачений, а скорее символизирует полное и окончательное пресечение всех концепций, известное как «двоякая, или двойная чистота». Будда, высшая драгоценность, наделён двумя видами чистоты, а именно изначальной чистотой и отсутствием всех временных омрачений.
Изначальная чистота означает, что Будда более не воспринимается нами как тот, кто жил и учил 2500 лет назад, — весьма обусловленное, или относительное, видение, ведущее к восприятию Будды как мирского объекта прибежища. Видя нераздельность сущности, природы и сострадания Будды, мы познаём истинную изначальную чистоту Будды.
Вторая чистота — это устранение всех временных эмоциональных омрачений и омрачений, мешающих проявлению мудрости всеведения. Так как изначальная чистота не только нераздельно едина с Буддой, но и является источником его проявления, мы понимаем нераздельность абсолютной и относительной истин. В этот момент сознание наконец способно оставить все эмоциональные омрачения, то есть цепляние за всевозможные эмоции. Омрачения, возникающие в виде эмоциональных загрязнений, очищаются или устраняются в процессе нашего продвижения по пути.
Омрачения, препятствующие возникновению мудрости, — это любой, даже самый слабый намёк на проведение различения между собой и другими. Мы можем одержать решительную победу над эмоциональными омрачениями, такими как гнев, зависть, ненависть, вожделение или неведение, и тем не менее наитончайшее чувство разделения остаётся в нас до тех пор, пока мы продолжаем думать, что должны проявить сострадание по отношению к чувствующим существам. Примером этому может служить история об Авалокитешваре, одном из божеств пантеона ваджраяны.
Авалокитешвара, Владыка сострадания, является проявлением сострадания всех будд. В учении говорится, что, достигнув освобождения, он увидел, как страдают чувствующие существа шести миров, пребывая в великом смятении и боли. Поэтому, собрав воедино всю мудрость и благие заслуги, накопленные им с безначальных времён, он зародил устремление непременно освободить всех страждущих существ, благодаря чему шесть миров сансары опустели.
Авалокитешвара был несказанно счастлив, пока не обнаружил, что шесть миров бытия наполнились вновь. Опять он зародил великое сострадание и опустошил шесть уделов сансары, и вновь они заполнились страждущими существами. Так происходило три раза, и, как он ни старался, чувствующие существа продолжали страдать. Из-за великой боли и сожаления, что он не способен спасти чувствующих существ, голова его раскололась на тысячу частей. История гласит, что, когда Будда Амитабха вновь соединил эти части, Авалокитешвара наконец смог во всей полноте постичь карму чувствующих существ. Таким образом, сострадание — это не только стремление помочь всем существам, но также понимание той кармы, которой они обладают.