"Когда усердствую [чрезмерно], возникает возбужденность.
Когда отбрасываю [усердие], мысль притупляется 80 моя.
Так как трудно найти должное равновесие,
мой ум неспокоен. Что же делать?"
«Усердствовать» – это слишком напрячься. Если так делать, возникает возбужденность. Если же отбросить напряженное [усердие] и слишком расслабиться, то появляется притупленность мысли. Поэтому и трудно найти должное равновесие ума, ровное состояние, в котором отсутствовали бырасплываниеи возбужденность.
По этому поводу Буддхашанти сказал в «Толковании» этого [сочинения]:
«„Усердствовать“ здесь означает проявлять чрезмерный энтузиазм в благих занятиях.»
И далее:
«Если, осознав зло возбужденности, совсем расслабиться, отбросить усилие, то мысль притупляется.»
Опять-таки в «Хвале покаянию» сказано:
"Когда [слишком] стараюсь, возникает возбужденность.
Когда расслабляюсь, притупляется [мысль].
Поскольку трудно осуществить середину,
мой ум неспокоен. Что же делать?" 81
И в «Толковании» ясно говорится:
«Чрезмерное старание, напряжение сил порождает возбужденность и рассеянность, которые подавляют [ум], и поэтому, вопреки усилию, устойчивость мысли не достигается. Если же, стремясь поправить такой недостаток, слишком расслабить занятый созерцанием ум, отбросить усилие, то из-за забывания объекта и прочих недостатков притупляется мысль, возникает и развивается расплывание.»
Поэтому и сказано, что трудно осуществить середину или достичь самадхи с должным равновесием, лишенным крайностей расплывания и возбужденности.
Значит, если было бы достаточно совершенно расслабиться, то не было бы никакой трудности; а ведь сказано, что вследствие такого [расслабления] возникает расплывание. Поэтому ясно, что таким способом нельзя осуществить самадхи.
О том, что недостаточно светлой ясности совершенно расслабленной мысли, а необходима прочная установка ее удержания, сказал Арья Асанга:
"В закреплении и продолженном закреплении [мысли] участвует напряженное внимание."
Здесь говорится о первых двух из девяти степеней сосредоточения ума.
И в «Первой ступени созерцания» сказано:
«Чтобы устранить расплывание, крепко удерживайте тот же объект созерцания.»
И в «Средней ступени созерцания» говорится:
«Затем, устранив расплывание, обязательно стремитесь к тому, чтобы очень ясно видеть в уме этот объект.»
Слова «ясно видеть в уме» не указывают лишь на ясность объекта, а указывают на совершенно ясную и прочную установку ума.
Такой метод применения внимательности очень важен. Признаки его незнания таковы: чем больше созерцаешь, тем больше забывчивость, притупляется проницательность при аналитическом исследовании дхарм, и [появляются] многие прочие недостатки. [Некоторые] при этом еще хвастаются, что обладают устойчивым самадхи.
Возможен вопрос: «Когда закрепляешь мысль на объекте ранее описанным способом, при помощи внимательности, можно ли проводить мысленное наблюдение-проверку: хорошо удерживается объект или нет?»
Это и нужно делать. Ведь в «Средней ступени созерцания» сказано:
«Итак, на том объекте, который [вы] пожелали [выбрать] и на котором закрепили мысль, затем следует закрепить ее на продолжительное [время]. После закрепления мысли нужно исследовать, проверять ее, думая так: „Хорошо ли мысль держится на объекте; не расплывается ли она, не отвлекается ли к внешним объектам?“»
Однако, наблюдая таким образом, из сосредоточения вы не выходите: сохраняя сосредоточение, всего лишь смотрите – пребывает ли [мысль] на основном объекте так, как раньше, или нет; ежели нет, то – поддалась ли она расплыванию или же возбужденности? После сосредоточения [мысль] следует наблюдать время от времени, не слишком кратко и не слишком долго.
Когда это делается, исходя единственно из сохранения прежней силы, мощи осознавания, после порождения силы осознавания необходимо сохранять ее длительное время и быстро замечать расплывание и возбужденность.
Также, поскольку периодическое вспоминание первоначального [вида] объекта необходимо как причина сильной и постоянной внимательности, то оно и является средством поддерживания внимательности. Как говорится в «Ступенях шравак»:
"Что же такое сосредоточение ума? Отвечаю: это поток безупречной, радостной мысли, постоянно сохраняющий объект и таким образом сходный с [прежним] периодическим памятованном [о Дхарме при помощи слушания и размышления]. 82 Этот [поток] также называется «самадхи» и «благим сосредоточением мысли».
О чем же памятуют вновь и вновь? Отвечаю: выявив с помощью выслушанной Дхармы и полученных у Учителя наставлений и разъяснений источник состояния ровного сосредоточения,83 следует закреплять [на нем мысль], постоянно, неотступно памятуя об этом объекте."
И в «Толковании „Середины и крайностей“» сказано:
«Памятование – это неотходность от объекта. Последним [словом] называют мысленное повторение наставления, на котором сосредоточен ум.»
Значит, памятование применяется для того, чтобы предотвратить отвлечение от объекта, его забывание; следовательно, мысленное возвращение к объекту предотвращает забывание: вновь и вновь направляйте на него внимание.
Это подобно тому, как, например, опасаясь забыть некие сведения, снова и снова припоминаем их, благодаря чему они не забываются.
Итак, периодическое вспоминание об объекте необходимо для зарождения сильной внимательности. Наблюдение же, при неотходном, прочном удержании мысли на объекте является средством усиления бдительности, замечающей расплывание и возбужденность. Поэтому отрицать такое, думая: «Это дискурсивность», – значит весьма затруднить появление сильной внимательности и бдительности.
(в) Указание меры продолжительности занятий
Существует ли мера продолжительности закрепления мысли на объекте при помощи внимательности, определенная словами: «Пребывай в сосредоточении именно столько»?
Все предшествующие учителя любых тибетских традиций говорили, что [сосредоточением] нужно заниматься кратковременно и многократно.
Некоторые обосновывают это тем, что, если созерцать в краткие и хорошо распределенные периоды, то и после окончания каждого из них чувствуется радостный порыв к созерцанию, а если занятия долгие, то надоедает. Другие считают, что при долгих занятиях [мысль] легко поддается расплыванию и возбужденности, затрудняющим порождение безупречного самадхи.
В «Ступенях шравак» и в других великих Источниках мера продолжительности занятий точно не определена. Но в «Последней ступени созерцания» сказано:
80. Дословно: «съеживается», «свертывается» (zhum-pa). – Прим. перев.
81. Эти строки, очень похожие на вышеприведенную цитату из того же сочинения, тем не менее, отличаются по модальности: первая отражает «крайние» позиции, вторая указывает на поиск середины. – Прим. перев.