И о периоде культивирования равновесия сказано там же:
"Когда практикуется равновесие?
На [стезях] безмятежности и проникновения, когда мысль не расплывается и не возбуждается."
Средства порождения безупречного самадхи излагаю согласно сказанному досточтимым Майтреей в «Различении середины и крайностей» (4.3-5):
"Такое состояние [приводит к] подвластности [ума], которая исполняет все цели.
Это результат применения восьми контрфакторов, избавляющих от пяти преткновений.
Пять преткновений – это (1) лень,
(2) забывание наставлений,
(3) расплывание, возбужденность,
(4) неприменение воли и (5) применение воли.
[А восемь контрфакторов] – это
(1) источник (стремление), 101
(2) проистекающее (усердие),
(3) первопричина (вера),
(4) результат (совершенная податливость),
(5) незабывание объекта,
(6) замечание расплывания и возбужденности,
(7) проявление воли к избавлению от них и
(8) сохранение покоя, когда расплывание и возбужденность исчезают."
«Такое состояние» – это преданность усердию в удалении препятствий. От него зарождается самадхи подвластного ума.
Оно является источником или «ногой» магических сил, осуществляющей сверхъестественные способности и все другие цели. Потому и [сказано о нем]: «Исполняет все цели».
Как же порождают такое самадхи? Благодаря восьми факторам, ведущим к избавлению от пяти преткновений.
Пять преткновений таковы:
(1) Начальное преткновение – лень, ибо из-за нее не приступают к сосредоточению.
(2) Преткновение во время усердствования в сосредоточении – забывание наставления; ведь если забывается объект [созерцания], то нет и ровного закрепления мысли на нем.
(3) Преткновение равномерного закрепления – расплывание и возбужденность, ибо из-за них невозможна подвластность ума.
(4) Когда возникают расплывание и возбужденность, то преткновение – воздержание от усилия, из-за чего те не пропадают.
(5) Преткновение после избавления от расплывания и возбужденности – волевые усилия.
[Преткновений] – пять, если расплывание и возбужденность рассматривать как одно [преткновение], но если их отделять, как в «Ступенях созерцания», то преткновений – шесть.
Противоядия от них – восемь контрфакторов.
Противоядий от лени – четыре: вера, стремление, усердие и совершенная податливость.
Противоядия против забывания [объекта], расплывания, возбужденности, неприменения и применения воли – внимательность, бдительность, которые замечают расплывание и возбужденность, волевые усилия и ровное спокойствие соответственно. Они уже подробно описаны.
Все эти [противоядия] – лучшее средство для осуществления самадхи.
Поэтому их описывает великий наставник Камалашила в трех «Ступенях созерцания», и другие великие индийские ученые их излагают во многих местах [текстов, касающихся] осуществления самадхи. Они указаны и в «Толковании „Светоча на Пути“», в разделе об осуществлении безмятежности. О них говорили в общих чертах и предшественники – Учителя [традиции] постепенного пути.
Однако желающие освоить медитацию [часто] не знают этих средств.
Поэтому [здесь они] подробно изложены. Не надо думать: "Их [рекомендуют] все руководства, в которых [учат] сосредоточивать ум, [достигать] самадхи, устраняя расплывание и возбужденность посредством внимательности и бдительности. Поэтому [они] свойственны философской 102 Колеснице, но не нужны в Мантре."
Они общие, поскольку о них говорится даже в Ануттарайога-тантрах, а именно – во второй главе первого раздела прославленной «Сампуты»:
"«Нога» магических сил, поддерживающий и избавляющий [от лени] контрфактор самадхи стремления, 103 зиждется на уединении, бесстрастии, воздержании [и] управляется подлинным устранением [преткновений], т.е. созерцанием без чрезмерной вялости и энергичности стремления."
Так сказано и о трех других самадхи – усердия, анализа и мысли. 104
Эти самадхи уподобляются ногам потому, что являются основой осуществления магических сил и других достоинств. Поэтому это – «ноги» магических сил. «Дверей» их осуществления – четыре: (1) сильное стремление, (2) долгое усердие, (3) исследование объекта, [приводящие] к достижению [соответственных] самадхи – «самадхи стремления», «самадхи усердия» и «самадхи анализа», – а также (4) посеянное в уме в прошлых [жизнях] «семя» самадхи, благодаря которому [без усилия] достигается полное сосредоточение, называемое «самадхи мысли». Так объясняется в «Толковании „Середины и крайностей“» и в других [сочинениях].
«Чрезмерная вялость» – это чрезмерное расслабление, а «чрезмерная энергичность» – слишком большое напряжение. То есть нужно созерцать без этих двух.
2. Степени сосредоточения ума, достигаемые благодаря исполнению [этих правил]
Здесь три [части]: А. Собственно степени сосредоточения ума; Б. Метод их осуществления с помощью шести сил; В. Участие четырех видов внимания.
А
Степеней сосредоточения – девять:
1. Закрепление мысли – это ее фиксация на внутреннем объекте, при полном отвращении от всех внешних объектов. Как сказано в «Украшении сутр» (14.11):
«Закрепив мысль на объекте...»
2. Продолженное закрепление – это продолженная без отвлечений фиксация мысли, первоначально закрепленной на объекте. Как сказано [там же]:
«...не прерывай ее, не отвлекайся.»
3. Поправляемое закрепление. Если по забывчивости [мысль] отошла, осознайте это и опять закрепите [ее] на том же объекте. Как сказано [там же]:
"Быстро заметив отвлечение,
возвращай [мысль] назад."
4. Прочное закрепление. О нем в «Первой ступени созерцания» сказано, что, осознав прежнюю [степень сосредоточения] как рассеянность, отбрасывают ее и, более не допуская отвлечения, старательно держат мысль на том же объекте. В «Наставлении о парамите мудрости» указано, что это улучшенное закрепление мысли вследствие ее концентрации, [достигнутой] благодаря многократному сосредоточению в соответствии со словами [Оттуда же. 14.20]:
"Все больше мудрый
мысль сосредоточивает."
В «Уровнях шравак» говорится, что эта [степень] – неотход мысли наружу благодаря тому, что установлена неотступная внимательность. То есть не допускают отвлечения, усилив внимательность.
5. Обуздание [ума] – это радостное сосредоточение вследствие обдумывания достоинств самадхи. Как сказано [Там же. 14.12]:
101. Пояснения в скобках дает «Ба». – Прим. перев.