По той же причине [Будда] в священной «Сутре великой нирваны» сказал:
"Шраваки не видят исконной сущности 25 Татхагат, ибо [у них] преобладает самадхи и недостает мудрости. Бодхисаттвы видят ее, но неясно, ибо [у них] преобладает мудрость и недостает самадхи.
Татхагаты же видят все, поскольку безмятежность и проникновение у них равные."
Благодаря безмятежности ум перестает возмущаться ветрами дискурсивных мыслей, подобно пламени светильника, недоступного ветру. Благодаря проникновению избавляемся от всех сетей дурных воззрений, и чужаки (т.е. иноверцы) уже не могут сбить нас с толку.
Как сказано в «Сутре светила луны» (8.10):
"Силой безмятежности становятся невозмутимыми.
Благодаря проникновению становятся подобными горе."
Итак, неуклонное, неотступное пребывание мысли на том объекте, на котором она закреплена, – это печать безмятежности.
А постижение реальности отсутствия самости, избавление таким образом от воззрения [о реальности] "я" и от прочих дурных взглядов и уподобление горе, которую не могут поколебать противники, – это печать проникновения. Так следует их различать.
Пока не осуществлена безмятежность, хотя и исследуем при помощи аналитической мудрости понятие бессамостности, – суть отсутствия самости не проясняется, ибо мысль слишком колеблется, как пламя светильника на ветру. Если же анализировать, предварительно осуществив безмятежность, то изъян чрезмерного возмущения [мысли] устраняется и общий смысл отсутствия самости становится ясным. Поэтому аспект невозмутимости проницающей 26 мысли возникает из незатронутой рассуждением безмятежности, а аспект постижения бытия как оно есть из безмятежности не возникает. Так, например, ясное освещение образов светильником в первую очередь обеспечивается фитилем и пламенем, а не занавесом, защищающим от ветра и т.п., хотя неколебимость, устойчивость пламени светильника обеспечивается занавесом и т.п.
Итак, если применять проницающий анализ при безмятежном ровном сосредоточении27 ума, лишенном «неровностей» расплывания и возбужденности, то истинный смысл постигается. Об этом и говорится в «Подлинном своде Дхармы»:
«Если ум уравновешен, то истина постигается подлинно.»
И в «Первой ступени созерцания» сказано:
«Поскольку ум волнуется, как река, лишен основ безмятежности, он не пребывает [в сосредоточении]. Без ровного сосредоточения ума невозможно подлинно познать истину. И Победоносец ведь сказал: „Истина подлинно познается благодаря ровному сосредоточению“.»
Если осуществляем безмятежность, то избавляемся не только от колебаний мудрости, правильно исследующей бессамостность, но и от изъяна отклонения [мысли] от объекта при любом проницающе-аналитическом созерцании непостоянства, кармы, ущербности сансары, воспитания любви, сострадания, Устремленности к Пробуждению и т.д.
Вследствие этого [ум] пребывает на любом объекте, не отвлекаясь к стороннему, что [придает] мощь всем духовным занятиям. А пока безмятежность не обретена, [ум] сильно отвлекается от предмета [сосредоточения], из-за чего все духовные занятия слабы. Как сказано во «Введении в практику» (8.1):
"Тот человек, чей ум блуждает,
находится в клыках у клеш."
И еще (5.16):
"Хоть бы и долго ты мантры читал,
долгие годы аскезы держался, –
если при этом умом отклонялся, –
все бесполезно", – так Мудрый 28 сказал.
Итак, осуществление самадхи – недискурсивного, неотвлекающегося сосредоточения мысли на одном объекте – необходимо для того, чтобы получить совершенную податливость ума – способность произвольно сосредоточиться на любом благом объекте. При этом мысль, закрепленная на одном объекте, способна [долго] пребывать на нем, но и отпущенная послушно идет [к любому] из бесчисленных благих объектов, подобно воде, пущенной по оросительному каналу на плодородное [поле]. То есть, осуществив безмятежность, необходимо осваивать мудрость, при помощи которой [исследуют] сущность и явления, культивировать щедрость, воздержание, терпение, усердие, веру, разочарованность [в сансаре] и другие установки, содержащие безмерное благо и избавляющие от безмерного зла. А [кто] постоянно держит [мысль] закрепленной на одном объекте, [тот] не ведает [подлинной] цели осуществления безмятежности, и [его] благое занятие, знайте, не приносит большой пользы.
Если, таким образом, отвергнуть деятельный и воззренческий аспекты проницающего аналитического созерцания, то польза освоения самадхи – однонаправленного сосредоточения мысли – ничтожна. Особенно, если отсутствует средство порождения сильной и несгибаемой убежденности в бессамостности – проникновение в сущность, поддерживаемое после аналитического [ее] исследования, то неважно, как долго культивировалась безмятежность, – имеет место лишь подавление проявлений, ростков клеш, а не искоренение их вплоть до семян.
Поэтому нельзя осваивать лишь безмятежность: требуется и проникновение. Ведь в «Средней ступени созерцания» (4) говорится:
«Освоив лишь безмятежность, йогины не избавляются от скверны, а лишь в некоторой степени подавляют клеши. Пока не засияет мудрость, глубинная скверна полностью не уничтожается.»
Да и в «Священной [сутре] истолкования замысла» сказано:
«Медитация подавляет клеши. Мудрость полностью уничтожает глубинную скверну.»
И в «Священной [сутре] царя самадхи»:
"Освоившие это [безмятежности] самадхи,
однако, не избавятся от веры в "я".
Их клеши снова [проявляются] и [ум] смущают,
как у достигшего самадхи Удраки. 29
Анализировать бессамостность явлений
и созерцать, исследуя ее,
вот что дает нам плод – нирваны достижение:
другой причиной не рождается Покой."
И в «Корзине бодхисаттв» сказано:
"Те, кто не слушает сего учения «Корзины бодхисаттв», не слушает священной Дисциплины, а довольствуется лишь достижением самадхи, – из-за своей гордости впадают в явное высокомерие и вовсе не освобождаются от рождения, старости, болезни, смерти, горя, рыдания, мучения, уныния и смущения, вовсе не освобождаются от сансары шести уделов, вовсе не освобождаются от скопища страданий. Об этом Татхагата сказал:
"Выслушивание у других достойных [наставлений]
от старости и смерти избавляет"."
Поэтому желающие, чтобы благодаря избавлению от всей скверны возникло совершенно чистое прозрение, пусть, пребывая в безмятежности, осваивают мудрость.
Об этом сказано и в «Священной [сутре] груды драгоценностей»:
25. Тиб.: rigs.
26. Тиб.: lhag-mthong.
27. О ровном сосредоточении см. ниже, на сс. 86, 95-96. (разд. «Что делать при отсутствии расплывания и возбужденности» и «Метод осуществления этих [степеней] с помощью шести сил»).