"И от существ, и от Победоносных
равно рождаются все совершенства Будды;
но разве правильно тогда Будд почитать,
но не любить существ?!"
Затем размышляйте согласно строфам, где говорится, что, если убивать существ, это ведет в три дурных удела, а если их спасать от убиения, то [ожидает] долгая жизнь в счастливых уделах. Кроме того, в дурные или счастливые уделы идут в зависимости от того, воруют ли у [существ] или даруют им блага, ненавидят их или взращивают любовь и сострадание. В особенности, от них зависит [наше достижение] Буддовости, поскольку, именно думая о них, порождаем Устремленность и для их блага совершаем деяния; при этом, когда мы опираемся на существ, даяние и прочие [парамиты] становятся совершенными – на радость существам. И в «Толковании Устремленности к Пробуждению» (Нагарджуны, 76-80) говорится:
"Желанные иль нежеланные плоды
[уделов] мира несчастливых и счастливых
возникли из благодеяний существам
или, напротив, – причиненья им вреда.
Когда и высших состояний Будды
мы достигаем, опираясь на существ,
то разве стоит удивляться, понимая,
что вовсе нет в Трех Сферах бытия
такого блага: нету у людей, ни у богов –
ни Брахмы, Индры или даже Рудры,
и ни у Стражей мира [четырех],
которое возникло бы не силой
благодеяний существам другим?!
В адах, в мирах животных и у прет
среди страданий всевозможных бед,
таких, которыми страдают существа, –
нет тех, что не возникли от вреда,
какой мы причиняем существам.
Страданья от лишенья пищи и питья,
прокалыванья и жестокого битья,
неотвратимые и без известного конца, –
возникли тоже от вреда, что причиняли существам."
Там же рекомендуется с помощью размышления о том, что плод шраваки ниже из-за малости труда на благо существ, а достижение высшего плода – состояния Будды происходит от великого труда на благо существ, – даже на миг не привязываться к цели-для-себя. [В той же работе (82-84) сказано:]
"Как от яда, старайтесь избавиться
от своего к существам равнодушия;
ведь шраваки, любви не имеющие,
Пробужденья достигнут [лишь] низшего!
Благодаря заботе неотступной
о существах других и достигают
Будды Пробужденья высочайшего.
Так как, удостоверившись в неотвратимости
плодов благих и неблагих деяний,
как можно привязаться хоть на миг
лишь к цели-для-себя?!"
Поэтому сыны Победителей, сознавая, что полная отдача себя на благо других и плод – Пробуждение вырастают из ростка Устремленности, корнем которой является сострадание, – отдают все силы его культивированию. И когда, с обретением большого навыка, эти [сострадание и Устремленность] становятся устойчивыми, естественно начинаются самые трудные и великие деяния. Об этом говорится в том же [сочинении (85-87)]:
"Раз полная забота о других, [равно как]
Пробужденье, плод ее, взрастают
из Устремленности ростка, где корень – сострадание,
сыны Победоносных взращивают [этот корень].
А кто, трудясь, закрепит [корень и росток], –
страдания других увидев, ужаснется [и],
отказавшись даже от блаженства Дхьян,
готов, [чтобы спасти существ], хотя бы в ад идти,
тот восхищения и восхваления достоин.
Вот – проявленье благородства наивысшего."
Теперь пусть высказывания великих помогут вам обрести твердое доверие к перечисленным методам.
Чжово [с иронией] сказал:
«Тибетцы знают бодхисаттв, и не слыхавших, как воспитывать любовь и сострадание», – и когда [его спросили], как же это делать, он ответил: «Их надо воспитывать постепенно, практикуя с самого начала.»
Лангритхангва сказал:
"Для Шавобы и меня существуют девятнадцать способов [действий]: восемнадцать человеческих и один «лошадиный». Человеческие действия – это все дела [18 профессий 34], после зарождения Устремленности к высшему Пробуждению [ставшие] практикой на благо существ. «Лошадиный» способ – причинять всякий вред себялюбию, «отвернувшись от него», не дающего зародиться, жить и развиваться Устремленности, и всячески помогать существам, «повернувшись к ним.» 35
Нэлчжорпа-ченпо сказал геше Тонпе:
«Я владею самадхи равного введения ветров и другими самадхи.» [Геше Тонпа ответил:] «Даже если и большой барабан, в который бьют у самых ушей, не разрушит твое созерцание, но нет Устремленности, проникнутой любовью и состраданием, – тебе предстоит перерождение в сферах, достойных денного и нощного покаяния.»
Речь здесь идет о пути, который приводит простых обитателей Бесформной сферы, [где перерождаются созерцавшие без Устремленности,] к перерождению в несвободных состояниях.
Хамлунгпа сказал:
«Если мы проявляем небрежение к живым существам, они отплачивают нам тем же.»
Укоренение или неукоренение Махаяны, подлинное примыкание или непримыкание к махаянистам, все сводится к одному – [зародилась ли Устремленность]. Поэтому, если ее постоянно порождают, стремясь к ней всем сердцем, – это прекрасно. Но если она не зарождается, не следует останавливаться на этом; надо неотступно опираться на учащего ей Благого Друга, дружить с теми, кто поддерживает стремление к ней, читать наставляющее о ней Слово и комментарии, накапливать заслуги, чтобы породить ее, и устранять помехи к ее порождению. Если так упражняться, это, несомненно, приведет к полному созреванию семени [Устремленности]. Поэтому значение [такого] труда нельзя умалять, следует радостно усердствовать в нем. Как сказал великий Чжово:
"В Ученье Махаяны кто войти желает,
тот должен будет всю эпоху, напрягаясь,
усердствовать, чтоб Устремленность породить,
которая, подобно солнцу и луне,
рассеивает мрак и унимает муки."
***
НУЖНАЯ СТЕПЕНЬ ЗАРОЖДЕНИЯ УСТРЕМЛЕННОСТИ
Об этом уже говорилось.
ПРИНЯТИЕ [УСТРЕМЛЕННОСТИ] ПРИ ПОМОЩИ РИТУАЛА
Великий Чжово сказал:
"Тот, кто желает Устремленность воспитать,
пусть долго и усердно культивирует любовь
и прочие из четырех безмерных,
избавится от зависти, пристрастности, – тогда
пусть ритуалом правильным [ее] он порождает."
Согласно сказанному, когда, духовно упражняясь, обретаем твердую основу для зарождения Устремленности, следует исполнить ритуал ее принятия. В этой [главе] – три [раздела]:
1. Достижение недостигнутой [Устремленности]; 2. Сохранение достигнутой от нарушения; 3. Методы исправления нарушений.
1.
Здесь три [подраздела]: I У кого принимается [Устремленность]; II Кто может [ее] принимать; III Как проводится ритуал принятия.
34. Согласно Махавьютпатти (см.: Sanskrit-Tibetan-English Vocabulary by Alexander Csoma de Кёrёs / Ed. by D. Ross. Calcutta 1910. P. 20-21), 18 наук, ремесел и искусств таковы: искусства музыки, совокупления, окрашивания, счета; грамматика, медицина, этикет, механика, искусство стрельбы из лука, диалектика, йога, знание священных текстов, знание законов, исчисление звезд, математика, искусство иллюзиониста, мифология, история. Однако комментатор «КХА», как отмечает А. Вэйман (р. 222, прим. 28), считает, что здесь имелись в виду профессии: торговля, гончарное ремесло, изготовление венков, виноделие скотоводство, цирюльное ремесло, книгопечатание, гадальное ремесло, кузнечное ремесло, учительское ремесло, объездка коней, кожевенное ремесло, рыболовство, прачечно-красильное ремесло, работы с бамбуком, ремесла лодочника, палача и колесничего.
35. У А. Вэймана (р.65) смысл понят прямо противоположно: «The horse method, when the Thought of Enlightenment has not arisen, does not arouse it; when arisen, does not dwell in it or allow it to expand; holds oneself as dear.» При этом А. Вэйман опирается на пояснение НГА, что суть «человеческих методов» состоит в дружеской поддержке и защите, а суть конского метода – в усмирении врагов. Интерпретация этого комментария А. Вэйманом, однако, вызывает возражения.
По объяснению геше Чжамьян Кьенце, слово «лошадиный» здесь является аллюзией на часто встречающееся в сутрах образное уподобление бодхичитты – лошади (См.: цитату из Введения в практику: «Кто из оседлавших лошадь бодхичитты...» см. III.4. «Практика парамиты усердия», разд. «Преодоление малодушия...»). Поэтому и в данном отрывке подчеркивается, что «лошадиный» метод – это наблюдение за появлением собственных эгоцентрических тенденций и решительное их пресечение.