обращается к разнообразным средствам.
Но, когда основа76 средств не проявилась,
трудно будет объяснить другим их."
Если имеем большую любовь к другим, то [чувствуем] необходимость уничтожить их страдание. Но для его уничтожения недостаточно доброй мысли: «Пусть они избавятся от страданий», – нужно применить средства. Однако мы не сможем освободить других, если сначала не воспользуемся средствами уничтожения своего [страдания]. Поэтому желающий осуществить благо других сначала должен обуздать себя.
Здесь говорилось о необходимости осуществлять суть практики, а после принятия обета – исполнять его требования. Следовательно, очень важно, чтобы не было ошибок и в практике осуществлялось бы главное.
[РАЗЪЯСНЕНИЕ, ПОЧЕМУ НЕЛЬЗЯ ДОСТИЧЬ БУДДСТВА, ЕСЛИ ПРАКТИКОВАТЬ ТОЛЬКО МЕТОД ИЛИ МУДРОСТЬ].
Одного желания стать Буддой недостаточно. Необходимо приступить к методу осуществления Буддства, и метод должен быть безошибочен. Сколько ни старайся идти по ошибочному Пути, – плода не достигнешь; как не надоить молока, дергая [корову] за рога.
Но, и когда избран безошибочный [Путь], если в нем нет всех частей, старания не увенчаются успехом; подобно тому, как при отсутствии семени, воды, земли или какого-нибудь другого [необходимого условия] – росток не вырастает. Об этом говорится в «Средней ступени созерцания»:
"Даже если очень долго усердствовать в ошибочных средствах, желаемого результата не достичь: как не выдоить молока из рогов.
Если практиковать не все [необходимые] средства, тоже не будет плода: подобно тому, как не вырастает росток и тому подобное, если нет семени или какого-нибудь другого [необходимого фактора].
Поэтому, желая достичь плода, полагайтесь на безошибочные причины и условия и на полный их набор."
Но что такое безошибочность при полноте причин и условий? Об этом определенно говорится в «Полном Пробуждении Вайрочаны»:
«Хозяин таящихся! Всеведущее сознание имеет корнем сострадание, растет при условии Устремленности и вызревает благодаря методу.»
О сострадании уже говорилось.
"Устремленность – это относительная и абсолютная 77 бодхичитта, а метод – даяние и все другие [парамиты]",
– объясняет великий подвижник Камалашила.
Имея ложное представление о таком Пути, китаец Хэшан и некоторые другие говорили:
"Пока имеются мысли, даже хорошие мысли, не говоря о плохих, – поскольку они привязывают к сансаре, их результатом не может быть выход из Круговерти. Одинаковы страдания скованного золотой цепью или [связанного] веревкой, одинаково закрывают небо белые и черные облака, одинакова боль от укуса белой и черной собаки.
Следовательно, только полное прекращение мыслетворения является путем к Пробужденности. Даяние, соблюдение нравственности и подобное [Будда] проповедал для глупцов, неспособных созерцать высший смысл. Поэтому, постигнув высший смысл, предаваться тем деяниям – это все равно, что царю уподобиться простолюдину или искать следы слона, когда слон уже найден."
Хэшан пытается доказывать это, цитируя 80 мест в сутрах, где восхваляется отсутствие мыслетворения. Но в своем утверждении: «Все без исключения составные части метода не есть подлинный Путь Будды», – решительно пренебрегая относительной истиной, он далеко отступает и от абсолютной истины, поскольку не признает проницательного анализа бессамостной реальности – сердца Учения Победителя.
Это худшее из превратных воззрений, согласно которому прекращение мыслетворения есть святая святых Пути и которое кое в чем можно уподобить лишь Безмятежности, было полностью опровергнуто великим бодхисаттвой Камалашилой с помощью свидетельств [Слова Будды] и непогрешимых логических доводов, что послужило укреплению благого Пути, радующего Победителей.
Но [теперь], когда Учение идет к закату и перевелись великие мужи, [способные] при помощи устной передачи высшего смысла и непогрешимых логических доводов твердо установить совершенные принципы Пути, когда существа обладают ничтожными добродетелями и когда, хотя жива еще некоторая вера в Дхарму, сила мудрости везде ничтожна, – опять и опять видим, что некоторые, пренебрегая соблюдением обетов и другими аспектами деяний, отбрасывают их, осваивая Путь, или делают еще что-нибудь в духе Хэшана. Некоторые же считают, что, за исключением отказа от метода78, воззрение Хэшана правильно. Другие, не признавая аналитической мудрости, считают правильным безмысленное созерцание Хэшана.
А ведь такой путь не содержит ни составных частей созерцания пустоты, ни самого объекта. Но, если и согласиться, что это является созерцанием пустоты, такие речи, как: «Осваивающие безошибочный метод созерцания, установив подлинный смысл пустоты, созерцают лишь пустоту и не культивируют составных частей деяний, представляющих относительную истину», – или же: «Нет необходимости, считая [деяния] существенными, прилагать к ним усилия с множества сторон», – полностью противоречат всему Слову и далеки от правильного Пути. Ведь цель махаянистов – непребывающая Нирвана79. Непребывание же в сансаре осуществляется посредством мудрости, постигающей реальность, в этапах Пути, опирающегося на высшую истину, – посредством «Глубокого пути» накопления прозрений или так называемого «аспекта мудрости». А непребывание в нирване Покоя 80 должно осуществляться посредством мудрости, познающей явления, в этапах Пути, опирающегося на относительную истину, – посредством «Широкого пути» накопления заслуг или так называемого «аспекта метода». Об этом говорится в «Сутре непостижимой тайны»:
«Накопление прозрений избавляет от всех клеш. С помощью накопления заслуг поддерживаем всех существ. Раз так, Бхагаван, великосущному бодхисаттве следует усердствовать в накоплении, заслуг и прозрений.»
И в «Святой сутре небесной сокровищницы» сказано:
«Знанием, опирающимся на мудрость, избавляемся от всех клеш. Знанием метода постоянно заботимся о всех существах.»
И в «Сутре истолкования замысла»:
«Я не учил, что высшее, истинно совершенное Пробуждение – это отстранение от заботы о существах или отстранение от любой деятельности.»
И в «Сутре проповедей Вималакирти» об этом подробно говорится:
"Что есть оковы, что свобода бодхисаттв?
Оковы – страсть к скитанию без метода в сансаре.
Скитание в сансаре методом [владеющих] – свобода.
Пристрастие к скитанию без мудрости в сансаре – оковы.
Скитание в сансаре мудростью [владеющих] – свобода.
Мудрость без метода – оковы.
Мудрость с методом – свобода.
Метод без мудрости – оковы.
Метод с мудростью – свобода."
Поэтому после того, как возжелали плода – Буддства, в Пути надо опираться на оба – метод и мудрость. С одним без другого реализация невозможна. Как говорится в «Гаягаури»:
76. «БА» объясняет, что «основа» здесь – сострадание. – Прим. перев.
77. Относительная бодхичитта имеет место до Стадии видения, а абсолютная с нее начинается. – Прим. перев.
78. То есть пяти первых парамит и прочих деяний. Шестая парамита считается аспектом мудрости или воззрения. Прим. перев.