Вот, например, сколько пути за день проходит при попутном ветре парусник, выплывший в океан, столько пути до выхода в океан, пока приходится старательно грести, ему не пройти и за сто лет. Так и когда достигаем Восьмого уровня 91: сколько тогда без особого усилия проходим по Пути всеведения, столько Пути, пока не достигли этой стадии, мы не способны пройти, усердствуя даже в течение ста тысяч кальп. Так сказано в «Десяти уровнях». Поэтому говорить: «Существует быстрый Путь», – и не практиковать деяний бодхисаттвы значит обманывать себя.
Можно придерживаться [ошибочного мнения] и не утверждая, что даяние и другие [парамиты] не нужны: «[Парамиты] совершенны у того, кто не имеет никаких мыслей. [Он] ведь не привязывается [к понятиям] „дающий“, „дар“, „принимающий“; поэтому его даяние – без реалистических представлений и, следовательно, – совершенно. Таким же образом у него совершенны и остальные [парамиты]; а также потому, что, как говорится в Сутрах, каждая из них заключает в себе все шесть.»
Если бы они были совершенны лишь из-за этого, то, поскольку иноверцы тоже не привязаны к таким [понятиям] во время погружения в безмятежность однонаправленного состредоточения, стало быть и у них тогда совершенны все парамиты. В частности, шраваки и пратьекабудды, когда они – как говорилось в вышеприведенной цитате, – [достигнув] сущности явлений, избавляются от рассудочных мыслей, тоже были бы совершенны во всех бодхисаттвенских деяниях и оказались бы махаянистами.
Если же придерживаться мнения, что достаточно этого [безмыслия], ибо в Сутрах говорится, что каждая из [парамит] включает все шесть, то – поскольку и о подношении мандалы говорится: "Поднося [мандалу], умащенную коровьим навозом и мочой 92...," – т.е. сказано о том, что в ее [подношении] заключены все шесть [парамит], – выходит, что следовало бы заниматься только им.
Поэтому относительно деяний, соединенных с воззрением, и мудрости, соединенной с методом, [можно сказать следующее]: когда, например, мать, мучительно переживающая смерть любимого ребенка, говорит о нем с другими, ее душевное состояние не теряет силы мучения, но в целом ее душевные состояния необязательно все мучительны. Подобно этому, если мудрость постижения пустоты имеет большую силу, то, хотя мысли, поглощенные даянием, поклонением, обхождением посолонь или декламацией, и не являются постижением пустоты, они не лишены окраски или силы этого [постижения]. Подобно же, если перед началом медитации с большой силой вызвать в себе Устремленность, то, хотя во время медитативного сосредоточения на пустоте и не будет самой Устремленности, ее оттенок не пропадет.
Поэтому такое [даяние] с окраской постижения пустоты называется «даянием без реалистических представлений», но если мысли о даянии полностью отсутствуют, то даяние невозможно. Так же и с остальными [парамитами]. В таком же духе следует понимать и неразлучность метода с мудростью.
Также, не надо заблуждаться по поводу высказывания, что плоды накопления заслуг – это сансарные тело, благосостояние, долгая жизнь и прочее. Это верно в том случае, если отсутствуют искусность в методах и мудрость, но если ими руководствуются, то они (заслуги) вполне служат основой для освобождения и всеведения. Согласно сказанному в «Драгоценном ожерелье» (3.12):
«Царь, в том сущность Рупакаи, что она – порождение накопления заслуг.»
Подобные высказывания бесчисленны.
А если вы говорите, что иногда можно превратить в причины Буддства даже все злодеяния и клеши, ведущие в дурную участь, а также утверждаете, что иногда причины высокого положения – даяние, нравственность и другие добродетели являются причинами сансары и не могут служить причинами Пробуждения, то хотелось бы, чтобы [вы] упорядочили мысли, [а потом уже] высказывали их.
Также не надо заблуждаться относительно таких высказываний в сутрах:
«Даяние и остальные из шести [парамит, совершаемые] с привязанностью к реальному, – дело Мары.»
Это говорится в сочинении «Три набора»:
«Когда при совершении даяния и соблюдении нравственности впадаешь в реалистические представления и фанатично цепляешься за них, – каждый раз раскаивайся.»
И в «Вопросах Брахмы»:
"Всякий анализ – мыслетворение;
полное отсутствие мыслетворения – Пробуждение."
Смысл первого [высказывания] в том, что даяние и прочие [парамиты], побужденные ошибочным пристрастием к двоякой самости 93, являются нечистыми и поэтому считаются делом Мары, но здесь не говорится, что даяние и прочее сами по себе – дело Мары; иначе, поскольку здесь упомянуты все шесть [парамит], медитацию и мудрость тоже следовало бы считать делом Мары.
Второе изречение тоже указывает, что нечисты [деяния], побужденные ложным пристрастием, но не учит, что не надо опираться на даяние и другие [парамиты]. Если было бы иначе, в словосочетании «когда при даянии впадаешь в реалистические представления» не были бы нужны слова «когда... впадаешь в реалистические представления», – следовало бы говорить: «Раскаивайся в даянии», – а не так, как сказано.
Согласно «Последней ступени созерцания», подобный ответ существенно важен, поскольку, неправильно поняв эти [изречения], можно свести все деяния к цеплянию за признак самости индивидов или явлений и [пренебрежительно] считать их «обладающими признаками» 94. Если бы мысль о даянии: «Дам эту вещь», – или зарок: «Этого проступка больше не сделаю», – и все подобные благие рассудочные мысли были бы цеплянием за «три фактора» 95 – цеплянием за самость явлений, то обретшим воззрение отсутствия самости явлений следовало бы всегда избегать их, подобно ненависти, гордыне и прочему, а не культивировать их специально.
Если бы все мысли: «Это – то», сводились бы к представлению о «трех факторах» – цеплянию за самость явлений, то, когда по простой необходимости удостовериться думаем: «Это – то», «Из этого возникает то», «В этом такие-то пороки и такие-то достоинства», – при обдумывании достоинств Благого Друга, при размышлении о благоприятном рождении, о смерти и о страданиях дурных участей, при обращении к Прибежищу, о том, что деяния приносят соответственные плоды, при культивировании любви, сострадания и Устремленности, при исполнении всех требований практической Устремленности, – чем больше возрастала бы уверенность в этом, тем больше увеличивалось бы цепляние за самость явлений.
И насколько возрастала бы убежденность в отсутствии самости явлений, настолько уменьшалась бы уверенность в этом Пути. Поэтому деяния и воззрение стали бы такими противоположными, как жар и холод, и не было бы возможности взрастить твердую и долговременную уверенность в них обоих.
Таким образом, как не противоречит то, что в периоде плода ставим себе целью достижение Дхармакаи и Рупакаи, так и в периоде Пути 96 не должны противоречить друг другу обретение уверенности в неконцептуальности, не содержащей ни пылинки реалистического цепляния за признаки двоякой самости, и обретение убежденности, что «из этого возникает то», или «это изъян, а это достоинства».
91. У А. Вэймана ошибка: (Buddha) Stage.
92. Cм. прим. о «шести коровьих продуктах».
93. Т.е. к индивидуальному "я" и самости явлений (дхарм). – Прим. перев.
94. В противоположность лишенному признаков «созерцанию пустоты». – Прим. перев.
95. Три фактора (тиб.: `khor gsum): это, например, дающий, дар и даяние; грешник, грех и тот, перед кем исповедуется; и т.п. – Прим. перев.
96. Периодом Пути называется период развития, начиная с уровня святости (то есть Пути Видения, арья) до состояния Будды, периодом плода – состояние Будды, а период развития до уровня святости – периодом основы.