Терпеливо переносите проистекающие от них страдания.
[Страдания], связанные с усталостью от прилежания
Терпеливо переносите страдания из-за усталости: изнеможение, утомление ума и тела от усердствования в благих занятиях.
[Страдания], связанные с трудом на благо существ
Бодро переносите страдания, проистекающие от одиннадцати [видов] труда на благо [существ].
[Страдания], проистекающие от повседневных дел
Есть повседневные дела, [связанные] с чашей для подаяния, монашеской одеждой и прочим, и хозяйственные – такие, как безгрешные сельскохозяйственные работы, торговля, служение за жалованье государю и тому подобное. Терпеливо переносите проистекающие от них страдания.
Какие бы страдания ни возникали от этих восьми предметов, следует, ни в чем не ослабляя усердия, стремиться к Пробуждению, не позволяя им стать отвращающими препятствиями и не допуская уныния.
3. Порождение незыблемой убежденности, веры в Дхарму
(1) [Предметы веры]
Предметов веры восемь:
(1) Предмет благоговения – достоинства Трех Драгоценностей.
(2) Предмет выявления – реальность отсутствия двух видов самости 162.
(3) Предмет желания – великая сила Будд и бодхисаттв; а именно, три силы: сила сверхъестественных способностей, сила шести парамит и сила «вместерожденности» 163.
(4 и 5) Предметы, которые следует принять или отбросить – благие и дурные поступки с их желанными и нежеланными результатами; т.е. здесь два [предмета].
(6 и 7) Предметы культивирования – это цель достижения – Пробуждение и средство достижения – весь Путь практики бодхисаттвы; здесь тоже два [предмета].
(8) Предмет постижения вследствие слушания и размышления – это, по мнению Долунгпы, сфера познания: т.е. непостоянство и прочее. [Но] в «Главе о видах силы» сказано, что восьмое – это двенадцать подразделений Слова164 и прочая святая Дхарма. Поэтому думаю, что нужно с этим согласиться.
***
Способ [проявления] веры – хорошо ознакомившись с этими предметами, хранить безукоризненную преданность им и неустанно размышлять о них.
Эти две группы по восемь [предметов, касающиеся] безропотного перенесения страдания и убежденности в Дхарме, изложены, согласно «Уровням бодхисаттв», где, в частности, об убежденности в Дхарме говорится подробнее.
IV. Что надо делать, практикуя [терпение]
Практикуя каждую из разновидностей терпения, наделяем их всеми шестью превосходными качествами и шестью парамитами. За исключением того, что даяние терпения – это приведение других к терпению, [остальное] подобно тому, что говорилось [в разделе о даянии].
V. Заключение
Памятование и культивирование Устремленности – опоры деяний является корнем желания привести всех существ к безупречному терпению. Поэтому следует, все более усиливая ее, делать объектами стремления также и [аспекты] терпения высоких уровней и упражняться [в них]. Кроме того, хорошо рассмотрев правила практики терпения начинающего, надо, как подобает, соблюдать их, а если допускаем отступление от того, что было сказано [о терпении], необходимо усердствовать в исправлении [проступка]. Если же во время практики пренебрегать этим, то будем постоянно погрязать во множестве больших грехов, да и в других жизнях наша практика совершенных деяний бодхисаттвы будет весьма затруднена. Если же, опираясь на священную суть Пути (т.е. Устремленность), практиковать сейчас [те аспекты терпения], на которые мы способны, а также упражняться и в тех, которые [пока] не способны [практиковать], то, согласно сказанному в «Вопросах Субаху», парамита терпения потребует лишь малых усилий и малых страданий, чтобы стать совершенной.
4. Практика парамиты усердия
Здесь пять [подразделов]: I Сущность усердия; II Как начать его практику; III Разновидности усердия; IV Что надо делать во время практики; V Смысл и значение этого.
I [Сущность усердия]
Объект его – благое, а форма проявления – радость.
Как сказано во «Введении в практику» (7.2):
«Усердие – энтузиазм к добродетели.»
В «Уровнях бодхисаттв» указано, что [усердие] – это безупречный энтузиазм к накапливанию добродетелей, к труду на благо существ и побуждаемая им колебимая карма165 трех дверей.
II [Приход к практике усердия]
– это частые размышления о пользе усердия и об ущербности его отсутствия: потому что, если постоянно возвращаться к этой мысли, усердие зародится.
Польза [усердия]
В «Побуждении к искренности» говорится:
"Постоянно опирайтесь на усердие святое,
темноту [ума] и все страдания развеивающее,
как основа всеми Буддами хвалимое
избавленья полного от участи дурной.
Ведь нетрудно обрести через усердие
всевозможные [прекраснейшие] вещи
и мирские, да и немирские тоже,
кто же мудрый станет ослаблять усердие?!
Кто вступил на Путь, ведущий к Пробуждению,
осознав порочность вялости с сонливостью,
практикует пусть всегда усердие, –
вот мое для них увещевание."
И в «Украшении сутр» (16.65,66) говорится:
"Высшее из накопленья добродетелей – усердие:
ведь благодаря ему мы обретаем [все достоинства];
благодаря усердию [достигнем] незамедленно
высшего блаженства, сиддхи и мирских, и немирских.
Благодаря усердию сансарные блага [все] обретаем;
к чистоте великой [нравственной] приходим;
от эгоцентризма благодаря усердию избавимся,
Освобождения [достигнем], Пробуждения высшего."
И далее (16.70):
"Усердный не падет к благам [привязанности] жертвой,
не станет жертвою усталости иль клеш.
Тот, кто усердие являет, тот не может
пасть жертвой [своих малых] достижений."
И в «Уровнях бодхисаттв» сказано:
«Поскольку не что иное, как усердие является главной и высшей причиной подлинного осуществления благих качеств бодхисаттвы, – Татхагаты учат, что усердие – это движитель к достижению высшего, истинно совершенного Пробуждения.»
И в «Кратком изложении парамит» (4.2) сказано:
"Нет ничего, что было бы нельзя достичь
усердием великим, неустанным."
И далее (4.41-42):
"Усердному и нелюдь помогает;
он всех самадхи быстро достигает.
Кто ночь и день проводит не зазря,
162. То есть «самосущего Я» и «самосущих явлений». Ср. прим. 141 к т. 1.