"Как ветер гонит хлопок взад-вперед ретиво,
вот так и я, энтузиазма преисполнен,
смогу [дела благие быстро] исполнять."
Но и трудных дел не годится избегать: необходимо усердствовать, согласно сказанному славным Матричетой:
"[Узнав], что состоянье [Будды] трудно обрести
и не достичь его, труднейших дел не совершая,
Ты, не жалея совершенно сам себя,
благополучно совершенствовал усердие." 176
IV. Что надо делать, практикуя [усердие]
Усердие надо практиковать, наделяя его шестью превосходными качествами и соединяя с шестью парамитами. Даяние усердия [совершаешь] тогда, когда, пребывая в нем сам, приводишь к нему и других. Остальное подобно тому, что говорилось [в разделе о даянии].
V. Заключение
Памятование и культивирование Устремленности – опоры деяний побуждает к практике ради приведения всех существ к усердию. Поэтому следует, постоянно усиливая [Устремленность], сделать объектами стремления способы усердия высоких уровней и упражняться. Кроме того, прилагайте, насколько можете, усилия к начальным способам практики усердия. Особенно же усердствуйте в мысленном надевании «панциря» усердия, что хорошо подавляет всякое малодушие, подлежащее упразднению при необычном усердии, пробуждает энтузиазм к достижению цели Пробуждения ради осуществления счастья и уничтожения страдания всех существ, к [осуществлению] долгих и безмерно трудных неисчислимых накоплений. В «Вопросах Субаху» сказано, что, благодаря одному лишь зарождению такой великой установки, и то накапливаются великие благие заслуги.
Если так не делать, способность к [Махаяне] нисколько не возрастает, и [человек] постоянно загрязняется множеством проступков; в других жизнях ему тоже будет весьма трудно практиковать деяния бодхисаттвы. А если ознакомишься с этими [разновидностями усердия] и, даже не практикуя по-настоящему, будешь усердствовать в них насколько можешь, уразумев их принципы, то – согласно сказанному в «Вопросах Субаху» – в других жизнях парамита усердия быстро усовершенствуется.
5. Практика парамиты медитации
Здесь пять [подразделов]: I Сущность медитации; II Начало ее освоения; III Разновидности медитации; IV Что надо делать, практикуя ее; V Заключение.
I. [Сущность медитации]
Медитация – это благое, однонаправленное, не отклоняющееся от объекта сосредоточение мысли. Как сказано в «Уровнях бодхисаттв»:
«Следующее за слушанием и размышлением над „Корзиной бодхисаттв“ мирское и немирское однонаправленное, благое сосредоточение ума бодхисаттв, относящееся к Безмятежности, к Проникновению или к сочетанию этих двух стезей, – вот сущность медитации бодхисаттв.»
И во «Введении в практику» (8.1) сказано:
"Когда ты правильно усердие освоил,
свой ум в самадхи надо погрузить."
II. [Начало освоения медитации]
– это размышление о пользе осваивания и вреде неосваивания медитации. Об этом буду говорить в разделе о Безмятежности.
III. Разновидности медитации
Согласно приведенной выше цитате, если подразделять [медитацию], исходя из ее сущности, то она двояка: мирская и немирская. Если [подразделять] по видам – трояка. Но, кроме того, она подразделяется по воздействию: (1) медитация, приносящая блаженство телу и уму в этой жизни; (2) медитация, создающая достоинства; (3) медитация, исполняющая благо существ.
Первая из них – порождает совершенную податливость тела и ума.
Вторая – позволяет достичь сверхъестественных способностей 177, освобождений 178, всепроницающих сосредоточений 179, подавлений 180 и других присущих шравакам достоинств.
Третья – это медитация, осуществляющая одиннадцать благих дел 181:
IV. Что надо делать, [практикуя медитацию]
Какие благие самадхи ни практикуем, их надо наделять шестью превосходными качествами и соединять с шестью парамитами. Когда, практикуя медитацию сами, приводим к ней других, – это даяние медитации. Все остальное подобно тому, о чем говорилось [в разделе о даянии].
V. Заключение
Памятование и культивирование опоры деяний – Устремленности побуждает к практике ради приведения всех существ к безошибочной медитации. Поэтому, постоянно усиливая [Устремленность], сделайте объектами стремления и высокие [виды] медитации и упражняйтесь в них. И хотя [вначале] мы не способны к совершенной медитации, необходимо не переставать время от времени усердствовать, насколько можем, в практике однонаправленного сосредоточения мысли. Если так не делать, ум постоянно будет загрязняться пороками, противоречащими требованиям практики, и в других жизнях входить через «двери» многих самадхи бодхисаттв нам будет непосильно трудно. А если делать, то – согласно сказанному в «Вопросах Субаху» – в этой жизни ум станет все меньше отклоняться от [объекта медитации], и потому накопленные добродетели будут мощными, а в других [жизнях] тело, ум, душа182 будут пребывать в блаженстве, и парамита медитации легко разовьется.
Очень подробно рассмотрю это в разделе о Безмятежности 183, поэтому здесь продолжать не буду.
6. Практика парамиты мудрости
Здесь пять [подразделов]: I Сущность мудрости; II Как ее порождать; III Разновидности мудрости; IV Как ее практиковать; V Заключение
I. [Сущность мудрости]
В общем, мудрость – это тщательный анализ предметов познания по дхармам 184. Здесь же это мудрость познания пяти наук и другие [виды] мудрости. Как сказано в «Уровнях бодхисаттв»:
«Тщательный анализ дхарм, ведущий к постижению и постигающий все познаваемое, а также постижение пяти наук: духовной науки, логики, медицины, грамматики, искусств и ремесел, – так следует понимать сущность мудрости бодхисаттв.»
«Ведущий к постижению» – это мудрость до достижения уровня [святого], а «постигающий» – после его достижения.
II. [Побуждение к зарождению мудрости]
– это размышление о пользе зарождения мудрости и о вреде ее отсутствия. Но, поскольку о пользе наличия и вреде недостатка мудрости – правильного [постижения] отсутствия самости буду говорить в разделе Проникновения 185, здесь об этом не буду, но кратко коснусь другого. Сначала – о пользе.
[Мудрость] – корень всех достоинств этой и другой жизней. Об этом сказал Покровитель Нагарджуна:
"Мудрость – корень всех достоинств – видимых и скрытых 186.
Чтобы обрести их, обретайте мудрость –
176. щатапаньчАщатака, 2.20
177. Перечень этих сверхъестественных способностей (санскр.: абхиджнЯ; тиб.: mngon shes) см.: т.2, прим.102
178. Восемь освобождений (санскр.: ашТавимокша; тиб.: rnam thar brgyad) суть:
Три освобождения в Сфере форм:
1. gzugs-can gzugs la blta-ba'i mam-thar – освобождение воплощенных, смотрящих на форму;
2. gzugs-med gzugs la bita-ba'i mam-thar – освобождение бесформных, смотрящих на форму;
3. gdug-pa'i rnam-par thar-pa – освобождение с помощью прекрасных форм.
Пять освобождений в Сфере бесформного:
4. nam-mkha' mtha'-yas-kyi rnam-mthar – освобождение бесконечного пространства;
5. mam-shes mtha'-yas-kyi rnam-thar – освобождение бесконечного сознания;
6. ci-yang-med-pa'i rmam-thar – освобождение ничто;
7. srid-rtse'i rnam-mthar – освобождение вершины сансары;
8. `gog-pa'i rnam-mthar – освобождение прекращения.
– Tsepak Rigzin, p.236.
179. Десять проницательных сосредоточений (санскр.: даша кРтснАятана; тиб.: zad-pa bcu) – это десять видов полной концентрации сознания для развития всеведения, а именно:
1 полное проницание земли; 2 полное проницание воды; 3 полное проницание огня; 4 полное проницание ветра; 5 полное проницание пространства; 6 полное проницание голубого; 7 полное проницание желтого; 8 полное проницание красного; 9 полное проницание белого; 10 полное проницание сознания. – Tsepak Rigzin, р.361-362.
180. Восемь подавлений (санскр.: абхибхава; тиб.: zil gnon) – это превосходные концентрации, используемые созерцателем для овладения объектом:
1. представляя, что он сам имеет форму, йогин видит небольшие внешние формы и преодолевает их;
2. представляя, что сам имеет форму, йогин видит большие внешние формы и преодолевает их;
3. представляя, что сам не имеет формы, йогин видит небольшие внешние формы и преодолевает их;
4. представляя, что сам не имеет формы, йогин видит большие внешние формы и преодолевает их;
5. представляя, что сам не имеет формы, йогин видит голубые внешние формы и преодолевает их;
6. представляя, что сам не имеет формы, йогин видит желтые внешние формы и преодолевает их;
7. представляя, что сам не имеет формы, йогин видит красные внешние формы и преодолевает их;
8. представляя, что сам не имеет формы, йогин видит белые внешние формы и преодолевает их. – Tsepak Rigzin, р.363.
181. См. прим. 136.
182. Тиб.: lus, sems, yid.
183. Cм. т.4.
184. Здесь Чже Цонкапа использует цитату из автокомментария Васубандху на вторую карику первой главы Абхидхармакоши. Ср.: праджнЯ дхармАНаМправичая; тиб.: shes-rab ces-bya-ba ni // chos rab-tu rnam-par `byed-pa'o. Традиционно такой «исчерпывающий анализ» или «различающее постижение» сравнивается с разбиранием и складыванием в букеты по одинаковым признакам разбросанных на лугу цветов. Подробнее см., напр.: Рудой В.И. Некоторые вопросы структуры и терминологии абхидхармы. Диссертация на соискание уч. степени кандидата исторических наук. (На правах рукописи) Л., 1980. с.75-77.