Выбрать главу

благ всех и достоинств подлинный источник,

желанного [рождения] и Освобождения.

Так ее почитая с самого начала,

устремитесь к мудрости, Матери великой."

Мудрость – словно глаза для пяти (парамит]: даяния и других. Об этом сказано в «Собрании [драгоценных достоинств парамиты мудрости]» (7.2):

"Когда уж увенчались мудростью свершенные дела,

[парамиты другие] глаза и свое имя обретают 187:

так, пусть закончена картина, – но, пока не нарисованы глаза188,

вознаграждения художник не получит."

Почему [мудрость] необходима для других достоинств? Например, если настоящее золотое украшение инкрустировать сапфиром или другими драгоценными каменьями, оно становится гораздо красивее. Так и если в «золотое украшение» пяти [парамит], от даяния до медитации, вставить «драгоценный камень» мудрости, способной отличать подобающее от неподобающего, то оно станет более красивым, совершенным. Ведь [мудрость] делает даяние и остальные из пяти парамит чрезвычайно чистыми: подобно тому, как ум, различая достоинства и дефекты объектов, разрешает или не разрешает зрению и прочим из пяти чувств предаваться им. Об этом говорит Арья Шура («Краткое изложение парамит», 6.1-2):

"Если благие заслуги даянья и прочих [парамит]

мудростью защищены, то имеют особую силу:

подобно тому, как прекрасные вещи златые

благодаря драгоценным каменьям блеск обретают.

Силу достоинств каждой [парамиты] именно мудрость

великой делает, – так же, как сила ума,

хотя и отлична от органов чувств, позволяет

ясно увидеть их собственные объекты."

Также и среди других способностей – веры и прочих 189 главной является мудрость. Если у нас есть защитник – мудрость, мы лучше понимаем изъяны щедрости, веры и подобного – скупость и прочее – и их достоинства, вследствие чего становимся искуснее в средствах истощения клеш и умножения достоинств, [согласно] сказанному ["Краткое изложение парамит", (6.4)]:

"Из веры и прочих способностей главная – мудрость,

как ум, царит среди прочих органов чувств.

Имея такого защитника, знаем достоинства и пороки,

искусны становимся в методах избывания клеш."

То, что бодхисаттва, даже если дает просителю свое тело, не сотрясается горделивыми, малодушными и прочими рассудочными мыслями, а будто дает [куски древесины] целебного дерева, – является следствием постижения реальности с помощью мудрости. Благодаря мудрости видения недостатков сансарного существования и Покоя он практикует нравственность для блага других, что делает ее совершенно чистой. Осознав, благодаря мудрости, порочность нетерпимости и достоинства терпения, он усмиряет свой ум, и его уже не могут вывести из себя вредные поступки [других] и страдание. Благодаря мудрости, хорошо познав предмет усердия и усердствуя, он быстро продвигается по Пути. Высшее блаженство медитации пребывания в сути реальности осуществляется благодаря мудрости, опирающейся на правильный метод.

Таким образом, совершенное очищение даяния и остальных из пяти [парамит] зависит от мудрости. Об этом сказано («Краткое изложение парамит», 6.6):

"Когда широко раскрывается мудрости глаз, –

и плоть, не колеблясь, другому отдаст бодхисаттва,

как будто лекарственный корень [отдал он больному];

без лишних восторгов и сожалений он делает это."

И далее (6.12):

"Разумный не для собственного блага

нравственностью занят:

круговорот сансары как тюрьму он видит

и мир оттуда вызволить стремится.

Тем более уж [нравственности] он не практикует

ради сансарных благ."

И еще (6.14,15):

"Не повредишь ты мудрому, поскольку он

[безропотно] твой вред превозмогает:

как укрощенные прекрасные слоны

[безропотно] свершают множество работ.

Одно усердие лишь утомляет нас;

но при поддержке друга – мудрости оно

большую пользу приносить способно."

И далее (6.17):

"Разве может в душах низменных людей,

ложный метод практикующих, стяжающих

лишь пороки и плоды большого зла,

медитация блаженства высшего возникнуть?"

Обладающий мудростью совмещает достоинства, кажущиеся несовместимыми.

Если бодхисаттва становится царем-чакравартином, властвующим над четырьмя континентами, он не попадет под власть чувственных удовольствий, потому что у него есть советник – мудрость. Также, хотя [он] видит существ милыми, испытывая к ним сильную любовь, нет ни малейшей примеси страсти. Хотя [он] имеет сильное и непрерывное сострадание, не терпя страданий существ, [сопереживание] страдания не подавляет его, не [приводит] к лени, к утрате энтузиазма к благодеяниям. Хотя он чувствует в себе безмерное блаженство, оно не отвлекает его мысли от [созерцаемого] объекта. Хотя постоянно пребывает в полном [душевном] равновесии, он ни на мгновение не перестает заботиться о существах. И это все благодаря мудрости: ибо мудрость устраняет препятствия к совмещению сил этих [с виду несовместимых достоинств].

По этому поводу говорится ["Краткое изложение парамит", 6.43-45]:

"[Даже если] бодхисаттва безраздельно царством правит,

изобильным и богатым, словно райская земля,

он характер не испортит, потому что помогает

«драгоценнейший советник» – мудрость, знанье бытия.

В [его] любви, направленной другим на помощь,

нет совершенно грязи страсти. При [его]

не терпящем чужих страданий сострадании

уныния и лени не влечет страданий ноша.

[Хотя] он и вкушает величайшее блаженство,

не отклоняется от истинного [объекта его ум],

который полностью уравновешен

и потому лишен к мирскому тяги,

о существах заботясь неотходно.

Достоинства его прекрасны те и эти,

поскольку мудрость величайшая его

препятствиям путь преграждает."

И в «Хвале достойному восхваления» (5.23) сказано:

"[Ты] не отходишь от реальности [без "я"],

и совмещаешь с относительным ее."

Согласно сказанному, нет нужды отбрасывать сущность – обретенное твердое знание, что во [всех] мирах нет ни пылинки, которую можно было бы истинно полагать имеющей собственный признак реального существования: [это] не противоречит, а совпадает с относительной истиной – обретением глубокого понимания, что от каждой внешней и внутренней причины или условия возникают соответственные результаты. Для мудрого [абсолютная и относительная истины] не противоречат друг другу, совпадают, хотя другим [кажутся] совершенно несовместимыми. И в том же [сочинении (5.7)] сказано:

"Среди многих Твоих наставлений, [о Будда],

согласие видимо всем: что запретно, а что – допустимо.

Средь других – очевидного нету согласия,

но [для мудрого ока] они не противоречат."

Как известно, есть много несоответствий между Высшей и Низшей Колесницами, а также между сутрами и тантрами относительно того, что разрешено, а что запрещено. И для тех, кто окутан неведением, лишен силы ума, найти истинный смысл необъятного Слова [Будды] трудно: кажется противоречием, если один индивид совершает оба [типа] практики. Но это не противоречие для мудрых и вполне возможно благодаря мудрости. Существует бесконечность таких противоречий для немудрого, которые для мудрого не существуют. Однако достославнее всего упомянутое не противоречащее замыслу [Будды] проницательное исследование основ двух истин и [двух систем] Слова190, хотя многое одна из них допускает, а другая нет.

вернуться

187. Буквально «парамита» означает «переступающая пределы» или «совершенство». – Прим. перев.

вернуться

188. «Открытие» (то есть прорисовка) глаз знаменует завершение работы буддийского иконописца.

вернуться

189. «БА» их перечисляет полностью: вера, знания о нравственности, щедрость, совесть, стыдливость и мудрость. – Прим. перев.

вернуться

190. Т.е. сутр и тантр. – Прим. перев.