благ всех и достоинств подлинный источник,
желанного [рождения] и Освобождения.
Так ее почитая с самого начала,
устремитесь к мудрости, Матери великой."
Мудрость – словно глаза для пяти (парамит]: даяния и других. Об этом сказано в «Собрании [драгоценных достоинств парамиты мудрости]» (7.2):
"Когда уж увенчались мудростью свершенные дела,
[парамиты другие] глаза и свое имя обретают 187:
так, пусть закончена картина, – но, пока не нарисованы глаза188,
вознаграждения художник не получит."
Почему [мудрость] необходима для других достоинств? Например, если настоящее золотое украшение инкрустировать сапфиром или другими драгоценными каменьями, оно становится гораздо красивее. Так и если в «золотое украшение» пяти [парамит], от даяния до медитации, вставить «драгоценный камень» мудрости, способной отличать подобающее от неподобающего, то оно станет более красивым, совершенным. Ведь [мудрость] делает даяние и остальные из пяти парамит чрезвычайно чистыми: подобно тому, как ум, различая достоинства и дефекты объектов, разрешает или не разрешает зрению и прочим из пяти чувств предаваться им. Об этом говорит Арья Шура («Краткое изложение парамит», 6.1-2):
"Если благие заслуги даянья и прочих [парамит]
мудростью защищены, то имеют особую силу:
подобно тому, как прекрасные вещи златые
благодаря драгоценным каменьям блеск обретают.
Силу достоинств каждой [парамиты] именно мудрость
великой делает, – так же, как сила ума,
хотя и отлична от органов чувств, позволяет
ясно увидеть их собственные объекты."
Также и среди других способностей – веры и прочих 189 главной является мудрость. Если у нас есть защитник – мудрость, мы лучше понимаем изъяны щедрости, веры и подобного – скупость и прочее – и их достоинства, вследствие чего становимся искуснее в средствах истощения клеш и умножения достоинств, [согласно] сказанному ["Краткое изложение парамит", (6.4)]:
"Из веры и прочих способностей главная – мудрость,
как ум, царит среди прочих органов чувств.
Имея такого защитника, знаем достоинства и пороки,
искусны становимся в методах избывания клеш."
То, что бодхисаттва, даже если дает просителю свое тело, не сотрясается горделивыми, малодушными и прочими рассудочными мыслями, а будто дает [куски древесины] целебного дерева, – является следствием постижения реальности с помощью мудрости. Благодаря мудрости видения недостатков сансарного существования и Покоя он практикует нравственность для блага других, что делает ее совершенно чистой. Осознав, благодаря мудрости, порочность нетерпимости и достоинства терпения, он усмиряет свой ум, и его уже не могут вывести из себя вредные поступки [других] и страдание. Благодаря мудрости, хорошо познав предмет усердия и усердствуя, он быстро продвигается по Пути. Высшее блаженство медитации пребывания в сути реальности осуществляется благодаря мудрости, опирающейся на правильный метод.
Таким образом, совершенное очищение даяния и остальных из пяти [парамит] зависит от мудрости. Об этом сказано («Краткое изложение парамит», 6.6):
"Когда широко раскрывается мудрости глаз, –
и плоть, не колеблясь, другому отдаст бодхисаттва,
как будто лекарственный корень [отдал он больному];
без лишних восторгов и сожалений он делает это."
И далее (6.12):
"Разумный не для собственного блага
нравственностью занят:
круговорот сансары как тюрьму он видит
и мир оттуда вызволить стремится.
Тем более уж [нравственности] он не практикует
ради сансарных благ."
И еще (6.14,15):
"Не повредишь ты мудрому, поскольку он
[безропотно] твой вред превозмогает:
как укрощенные прекрасные слоны
[безропотно] свершают множество работ.
Одно усердие лишь утомляет нас;
но при поддержке друга – мудрости оно
большую пользу приносить способно."
И далее (6.17):
"Разве может в душах низменных людей,
ложный метод практикующих, стяжающих
лишь пороки и плоды большого зла,
медитация блаженства высшего возникнуть?"
Обладающий мудростью совмещает достоинства, кажущиеся несовместимыми.
Если бодхисаттва становится царем-чакравартином, властвующим над четырьмя континентами, он не попадет под власть чувственных удовольствий, потому что у него есть советник – мудрость. Также, хотя [он] видит существ милыми, испытывая к ним сильную любовь, нет ни малейшей примеси страсти. Хотя [он] имеет сильное и непрерывное сострадание, не терпя страданий существ, [сопереживание] страдания не подавляет его, не [приводит] к лени, к утрате энтузиазма к благодеяниям. Хотя он чувствует в себе безмерное блаженство, оно не отвлекает его мысли от [созерцаемого] объекта. Хотя постоянно пребывает в полном [душевном] равновесии, он ни на мгновение не перестает заботиться о существах. И это все благодаря мудрости: ибо мудрость устраняет препятствия к совмещению сил этих [с виду несовместимых достоинств].
По этому поводу говорится ["Краткое изложение парамит", 6.43-45]:
"[Даже если] бодхисаттва безраздельно царством правит,
изобильным и богатым, словно райская земля,
он характер не испортит, потому что помогает
«драгоценнейший советник» – мудрость, знанье бытия.
В [его] любви, направленной другим на помощь,
нет совершенно грязи страсти. При [его]
не терпящем чужих страданий сострадании
уныния и лени не влечет страданий ноша.
[Хотя] он и вкушает величайшее блаженство,
не отклоняется от истинного [объекта его ум],
который полностью уравновешен
и потому лишен к мирскому тяги,
о существах заботясь неотходно.
Достоинства его прекрасны те и эти,
поскольку мудрость величайшая его
препятствиям путь преграждает."
И в «Хвале достойному восхваления» (5.23) сказано:
"[Ты] не отходишь от реальности [без "я"],
и совмещаешь с относительным ее."
Согласно сказанному, нет нужды отбрасывать сущность – обретенное твердое знание, что во [всех] мирах нет ни пылинки, которую можно было бы истинно полагать имеющей собственный признак реального существования: [это] не противоречит, а совпадает с относительной истиной – обретением глубокого понимания, что от каждой внешней и внутренней причины или условия возникают соответственные результаты. Для мудрого [абсолютная и относительная истины] не противоречат друг другу, совпадают, хотя другим [кажутся] совершенно несовместимыми. И в том же [сочинении (5.7)] сказано:
"Среди многих Твоих наставлений, [о Будда],
согласие видимо всем: что запретно, а что – допустимо.
Средь других – очевидного нету согласия,
но [для мудрого ока] они не противоречат."
Как известно, есть много несоответствий между Высшей и Низшей Колесницами, а также между сутрами и тантрами относительно того, что разрешено, а что запрещено. И для тех, кто окутан неведением, лишен силы ума, найти истинный смысл необъятного Слова [Будды] трудно: кажется противоречием, если один индивид совершает оба [типа] практики. Но это не противоречие для мудрых и вполне возможно благодаря мудрости. Существует бесконечность таких противоречий для немудрого, которые для мудрого не существуют. Однако достославнее всего упомянутое не противоречащее замыслу [Будды] проницательное исследование основ двух истин и [двух систем] Слова190, хотя многое одна из них допускает, а другая нет.
187. Буквально «парамита» означает «переступающая пределы» или «совершенство». – Прим. перев.