Помощь
двояка: (1) способствование созреванию несозревших и (2) освобождение созревших.
[Или же] она трояка: (1) Приведение к [благочестивому] обретению благ этой жизни – это приведение [других] к использованию соответствующих Дхарме средств обретения, хранения и увеличения богатства.
(2) Приведение к обретению блага для другой жизни – это приведение [других] к оставлению имущества и вступлению в монашество, живущее подаянием. [Вступление в монашество] – это достоверное благо для другой жизни, хотя для этой необязательно.
(3) Приведение к обретению блага для этой и другой жизни – это приведение домохозяев или монахов к избавлению от мирских и немирских привязанностей, благодаря чему в этой жизни [у них] вырабатывается совершенная податливость тела и ума, а в другой достигается [состояние] совершенно чистого божества199 или нирваны.
***
Практикуется и весьма трудное оказание помощи: [например], трудно приобщить к добродетели тех, кто раньше не накапливал «корней» добродетели; трудно помочь обладателям больших и прекрасных богатств, поскольку они имеют много оснований для беспечности; трудно помочь закосневшим в еретических воззрениях, поскольку, ненавидя Учение, по своей глупости они не ведают, что правильно.
***
Что касается этапов оказания помощи, то сначала, [пока обращаемые] имеют детское разумение, им дают легкие наставления. Затем, когда они обретают среднее разумение, им дают наставления средней сложности. И когда они обретают обширное разумение, их посвящают в глубокую Дхарму и дают тонкие наставления.
Соответствие между словом и делом – это пребывание выше или на том же [уровне], к которому приводишь других.
Итак, перед каждым делом нужно подумать о благе существ и таким образом не терять помысла о благе других, ну, а действиями необходимо обуздывать себя. Как сказано в «Хвале беспредельным достоинствам»:
"Хоть некие, не обуздавшие себя,
и говорят правдивые слова,
они не смогут обуздать других,
коли слова не соответствуют [делам их]", –
подумав так, Ты в своем сердце поместил
существ, и силы самообузданью посвятил."
Четыре средства обращения можно свести к обращению посредством вещественных благ и обращению посредством Дхармы. Даяние вещественных благ – это первое [средство обращения]. Остальные три сводятся к обращению посредством Дхармы: т.е. посредством Дхармы для обдумывания, практической Дхармы и очищающей Дхармы. Как сказано [в «Украшении сутр» (16.75)]:
"[Обращение] даяньем материальнных благ
и посредством Дхармы [обращение] –
Дхармы созерцания и размышления –
в этих двух – четыре средства обращения."
Кроме того, они являются методом осуществления блага других – методом бодхисаттв трех времен, и потому единственным путем. Как сказано [там же (16.78)]:
"У всех, кто обращал и будет обращать,
иль ныне обращает, – тот же [метод],
а значит, [эти средства обращения] существ
стезя [единственная] для их совершенства."
***
Хотя вообще деяния бодхисаттвы бесчисленны, парамиты и четыре средства обращения сводят все их воедино: ведь бодхисаттве ничего другого делать не надо – лишь осуществлять созревание собственного собрания причин Буддовости и способствовать духовному созреванию существ. Именно это исполняется с помощью парамит и средств обращения. По этому поводу в «Уровнях бодхисаттв» говорится:
"Парамиты дают для тебя самого
созревание Будды достоинств.
Созревание прочих существ –
обращения средства даруют.
Словом, знайте, что [эти методики славные] вкупе
бодхисаттвы благие достоинства вместе являют."
Поэтому здесь о них обеих и сообщается. Желающие узнать о них пусть побольше читают «Уровни бодхисаттв».
***
Как их практиковать во время медитативного сосредоточения и после него
Великий Чжово сказал:
"Деянья бодхисаттвы – шесть парамит и другие –
на Снаряженья стадии творите постоянно:
во время йоги медитации, в самадхи,
[и в йоге промежуточной], выйдя [из него]."
Согласно сказанному, начинающий бодхисаттва, принявший обет сына Победителей, пребывающий на Стадии снаряжения, не должен отходить от шести парамит: ни [во время] медитативного сосредоточения, ни после. Некоторые из шести парамит он практикует в медитативном сосредоточении, а некоторые – после.
Сущность медитации – Безмятежность и сущность мудрости – Проникновение, в большей степени культивируются [во время] медитативного сосредоточения. Первые три парамиты и некоторая доля медитации и мудрости культивируются после него. Усердие же присутствует и в медитативном сосредоточении, и после него. Один из аспектов терпения – то есть убежденность в [истинности] глубокой Дхармы имеется и в медитативном сосредоточении. Великий Чжово сказал:
"В период после завершения самадхи
от представлений [о реальном] избавляйтесь,
стараясь все явления привыкнуть видеть
как восемь иллюзорности примеров200,
а преимущественно практикуйте Метод.
Во время медитации, в самадхи,
всегда осваивайте в равной мере
Проникновение и Безмятежность в сопряженье."
Даже бодхисаттвы сразу не могут освоить этих весьма совершенных и трудных деяний, которые приводят в замешательство духовно незрелых. Но если, ознакомившись с ними, [сделать] их объектами стремления и пока лишь упражняться в них, то позднее войдем в них естественно, без усилия. Поэтому упражнение очень важно. Если же, видя, что реально войти в них не можем, отбросить и упражнение, то далеко уйдем от безошибочного Пути. Как сказано в «Хвале беспредельным достоинствам»:
"Деянья эти, о которых мир, едва услышав,
замрет от удивления; которых даже Ты
не мог освоить долго, все же стали
Твоей природой – через упражнение.
Без тренировки совершенства эти
недостижимы для людей."
Итак, принявшие обет бодхисаттвы не могут не практиковать деяния. А те, кто еще не принял в ритуале практическую Устремленность, тоже пусть развивают желание практиковать деяния, пробуют силы и, когда [почувствуют] великую тягу к практике деяний, пусть принимают обет, который будет тогда весьма стойким.
***
Закончено описание [общей части] этапа высшей личности – развитие вдохновенной Устремленности и общая практика деяний сынов Победителей.
199. Тиб.: rnam-par dag-pa'i lha.
200. Эти примеры перечисляются, в частности, в конце «Алмазной сутры»:
"Как на звезды, иллюзию, темень и свет,
иней или пузырь на воде,
сновидение, молнию, облачный [град], –
вот как надо на мир явлений смотреть!"