в чьем лоне был зачат и был взращен,
тех, кто с любовью и заботой
[его носили в чреве] и оберегали?"
И в «Хвале беспредельным достоинствам» тоже сказано:
"Не мне свободным в одиночку стать,
существ, неведением ослепленных, бросив,
чей ум блуждает шатко, – кто, как отец и сыновья мои,
почтение выказывали мне, любовь и помощь!" –
так изъяви неколебимое и пылкое решенье
существ, защиты не имеющих, спасти."
Давайте, однако, подумаем, как отблагодарить их за добро.
Какого бы сансарного счастья мои матери-[существа] ни достигли с моей помощью, все будет обманчиво. Значит, я был бы тогда похож на того, кто сыплет соль и другие едкие [вещества] на страшную рану, нанесенную осаждающими «бесами» клеш: я причинил бы новые страдания уже страдающим. Поэтому благодарность за добро надо мыслить так: «Этих [существ], с любовью оказывавших мне помощь, я приведу к блаженству свободы, к нирване.»
Как говорится в «Сущности срединности»:
"Я б уподобился тому, кто сыплет
на раны соль страдальцам-существам,
которых бесы клеш и так терзают, –
им это принесло бы только вред.
Кроме нирваны, может ли другая
быть благодарность тем, которые меня
в других рождениях
любили, почитали, помогали?"
Говорится, что бремя неблагодарности за содеянное [добро] весит больше [мирового] океана и горы Меру, а благодарность за содеянное [добро] восхваляют мудрые. Об этом сказано в "Стихах царя наг, [по имени] «Барабанный звук»:
"Океан, гора Сумеру и Земля –
не большая тяжесть для меня,
но моя неблагодарность за добро
тяжелее мироздания всего.
Не заблудший мыслью человек
благодарен за добро и, помня целый век,
никогда его не забывает, –
мудрые такого прославляют."
Подвожу итог. Представьте, ваша мать, обезумевшая, помешавшаяся, ослепшая, без поводыря, спотыкаясь на каждом шагу, идет прямо к страшной бездне. На чью же [помощь] матери надеяться, как не на помощь сына?! И если сын не спасет мать от страшной опасности, кто это сделает?! Поэтому [сын] обязан спасти [ее] от такой [опасности].
Такие же матери и живые существа, – их душевный покой возмущают демоны-клеши; из-за этого они лишены своей воли и словно одержимы. Обезумевшие, они утрачивают «глаза», видящие путь к высокому рождению и подлинному благу. Нет у них и поводыря, испытанного друга. Каждый миг они совершают проступки, ведущие к разладу и падениям. Вы видите, что они идут ко дну [океана] сансары, и особенно дурных уделов. На кого могут надеяться эти матери, кроме сына? Сыновья обязаны спасти матерей.
Так размышляя, готовьтесь отблагодарить [матерей] истинным освобождением из сансары. В «Собрании практик» сказано:
"Обезумевшие от клеш, ослепленные неведением,
с каждым шагом спотыкающиеся на пути [сансары],
рытвинами усеянном, другие, как и мы, страдают,
ибо в пороках и страдании равны [все] существа."
Хотя так и сказано, это не значит, что следует подобным образом искать чужие пороки. Напротив, говорится, что надо восхищаться каждому замеченному достоинству. [Пороки не для осуждения] отмечены здесь, а чтобы показать, как несчастны существа, – это позволительно.
2. Сам процесс порождения [заботы о цели-для-других]
Здесь три [части]; из них первая
А. Культивирование любви
Объект созерцания 12 при освоении любви – лишенные счастья существа.
Выражение 13 [любви] – это думание: «Почему бы им не встретить счастье?» «Пусть обретут они счастье!» и «Я помогу им обрести счастье!»
Польза14 [любви] объясняется в «Царе самадхи» (32.277):
"[Заслуги] постоянно подносимых Буддам
даров бесчисленных в бессчетных землях [Будд]
не достигают даже части тех [заслуг],
которые взращенная любовь приносит."
Здесь говорится, что от [любви] гораздо больше благих заслуг, нежели от постоянного подношения величайших даров [Буддам] в бесчисленных их землях. В «Устройстве земли Манджушри» поведано:
«На северо-востоке – мир Будды Махешварараджи „Тысячекратно украшенный“. Как монахи счастливы пребывать [там] в прекращении [страданий], так и [другие] существа там счастливы. [Положим, некто] прожил там праведнейшим образом триллион лет, а кто-нибудь другой здесь, на этой Земле, породил бы любовь ко всем существам лишь на миг щелчка пальцами, – он стяжал бы гораздо больше благих заслуг, чем первый. Что уж говорить, если бы он пребывал [в любви] денно и нощно!»
И в «Драгоценном ожерелье» (3.84-86):
"Подношение Сангхе, каждый день по три раза,
вкуснейшей пищи в сосудах трехстах
не сравнится по силе и с частью заслуги
одного лишь момента любви.
Освоенье любви, даже если не дарит
[от сансары] свободы навек,
но приносит, однако, восемь благ превосходных,
возникающих силой любви:
(1) Дружелюбье богов и людей, (2) их защиту,
(3) удовлетворенность и (4) много счастья,
(5) неприступность для яда и (6) для оружия,
(7) достижение желаемого без усилий,
(8) рождение в мире Брахмы."
К любящему дружелюбны и благосклонны боги и люди, он наилучшим образом защищен, поскольку Будды силой любви побеждают злых духов и т. п. Поэтому, хотя это и трудно, надо стараться породить ее. В «Собрании практик» сказано:
"Следует обратить все мысли к тем строфам «Святой [Сутры] золотистого света», которые учат развитию любви и сострадания, и созерцать их, громко читая все до единого слова. Вот те слова:
"Благодаря громкому барабанному бою
Святой [Сутры] золотистого света
да утихнут в мирах Трикосмия
страдания смерти, бедности, дурных участей!"
И так далее 15.
Этапы освоения любви
Сначала созерцайте относительно близких, друзей, затем – относительно посторонних, затем в отношении врагов. Потом постепенно осваивайте [любовь] по отношению ко всем существам.
Способ освоения любви
Когда, усердно размышляя о том, как существа страдают, зародите какое-то сострадание, старательно думайте о том, что существа лишены омраченного и неомраченного счастья 16, и о том, как они нуждаются в счастье. Когда при созерцании возникнет искреннее желание, чтобы они обрели счастье, вообразите в уме различные виды счастья и даруйте их существам.
Б. Развитие сострадания
Объект сострадания – существа, испытывающие три аспекта страдания 17.
Выражение – сосредоточенное думание: «Хорошо, если бы они избавились от этого страдания!» «Пусть избавятся!» и «Я помогу им избавиться!».
Этапы развития [сострадания]
Сначала осваивайте [сострадание] относительно родных и близких, затем – относительно посторонних, затем – в отношении врагов. Когда ум обретет такое же отношение к врагам, как к друзьям, постепенно осваивайте [сострадание] по отношению ко всем существам десяти сторон света.
12. Санскр: Аламбана.
13. Санскр.: АкАра.
14. Санскр.: анущаМса.
15. См.: Приложение к тому 4.
16. То есть омраченного «счастья», испытываемого в пределах Круговерти – сансары (см.: т.2. «Этап духовного развития средней личности» до начала раздела «Развитие нужной установки»), и неомраченного счастья Будды (санскр.: сАсрАва, анасрАва).
17. О трех аспектах страдания (санскр.: дуХкха, випариНАма, саМскАра) см.: т.2, 2.I, 1, 3. «Размышление о трех [аспектах] страдания».