И такое решение не должно иметь место лишь во время [созерцания]: очень полезно держаться его постоянно, помнить о нем и после созерцания, во всех будничных делах. Как говорится в «Средней ступени созерцания»:
«Сострадание должно присутствовать не только в медитации о сострадании, но и во всех повседневных делах; осваивайте его все время и в отношении всех живых существ.»
Сострадание здесь упомянуто только как пример.
[Сказанное] относится ко всем осваиваемым достоинствам. И великий учитель Чандрагомин 24 сказал:
"Если древо сознанья с безначальных времен
горьким соком от клеш пропиталось, –
сразу сладким не сделается оно.
Разве может отдельная капля «сока»
достоинств изменить его вкус?!"
То есть, как не можем, например, подсластить очень горький толстый стебель горечавки несколькими каплями патоки, точно так же, если лишь изредка и помалу культивируем любовь, сострадание и другие достоинства, – ничего не сможем сделать со [своим] умом, с безначального времени пропитанным «горечью клеш». Следовательно, необходимо их осваивать постоянно.
2. Воспитание заботы о Пробуждении
Следуя вышеописанными этапами, видим, что для [осуществления] цели-для-других необходимо Пробуждение, и в [нас] загорается желание его достичь.
Но поскольку одного этого недостаточно, то сначала, исходя из созерцания достоинств тела, речи, ума и деятельности [Будды], согласно ранее изложенному в разделе об обращении к Прибежищу 25, надо обрести благоговение, затем, как говорится, благодаря благоговейной вере созидается основа стремления. Поэтому надо породить искреннее стремление достичь таких достоинств, твердую убежденность, что и для достижения собственной цели требуется обрести всеведение 26.
В «Первой ступени созерцания» цитируется «Самадхи джнянамудры», где сказано, что, хотя имеется много причин зарождения Устремленности, сострадание превосходит их все; и особенно хорошо, когда ее порождают собственной [силой].
3. Определение порождения Устремленности к Пробуждению как плода практики
Общая характеристика [Устремленности] уже дана в цитате из «Украшения ясных постижений» 27. О видах ее, придерживаясь сутры «Устройства древа», [Шантидева] сказал во «Введении в практику» (1.16):
"Как отлично желанье идти
от процесса ходьбы, –
так, по мнению мудрых, отличны
и два Устремленности вида."
Здесь говорится о двух видах Устремленности: вдохновенной и практической 28. Хотя в связи с этим существует много разногласий, следует понимать, что Устремленность с мыслью: «Да стану я Буддой ради блага живых существ!» или «Я стану Буддой», – пока не принят обет [бодхисаттвы], является вдохновенной, независимо от того, практикуются или не практикуются 29 даяние и другие деяния. Когда принимается обет, Устремленность становится практической. По этому поводу в «Первой ступени созерцания» сказано:
«Та Устремленность, которая вначале есть поглощенность ума порывом: „Да стану я Буддой ради блага всех существ!“, – является вдохновенной. Практической Устремленностью называется последующее принятие обета и начало накопления [заслуг и прозрений].»
Хотя возможны многие возражения этому, распространяться не буду 30.
***
2. Этапы воспитания [Устремленности] согласно Шантидеве
В этой (части) три (раздела); из них (первый) –
А. Размышление о пользе установки обмена себя на других и об ущербности отказа от обмена
Во «Введении в практику» (8.120) говорится:
"Кто хочет быстро сам спастись, других спасая,
святое таинство пускай осуществляет,
в котором он себя с другим взаимно
местами благородно поменяет."
И далее (8.129-131):
"Какое только существует в мире счастье –
всё от желания, чтоб стали счастливы другие.
Какие только есть страданья в мире –
все от желанья счастья лишь себе.
И что еще здесь стоит объяснять?
Глупец старается для собственного блага,
мудрец же трудится для счастия других;
вот каково их главное отличье.
И, коль свое не обменяешь счастье,
взяв на себя страдания другого,
то не достигнешь состоянья Будды,
да и в сансаре счастья не увидишь." 31
Согласно сказанному, следует понимать, что себялюбие – источник всех зол, а любовь к другим – источник всех благ.
Идея обмена себя на других способна укорениться [в уме] благодаря освоению. Ум следует привычке. Бывает, достаточно было только услышать имя врага, как возникал страх, а если сдружиться с этим [врагом], то, когда его нет, – тоскуешь. И, если привыкнуть смотреть на себя как на других, и на других как на себя, нетрудно зародить [готовность обмена себя на других]. В том же тексте (8.119) сказано:
"Трудного не надо отвергать:
если ты сумеешь подружиться
с тем врагом, чье имя вызывало страх, –
станешь тосковать, когда с ним разлучишься!"
И далее (8.112):
"Не так уж тебе трудно свое тело
взамен других, [страдающих], поставить."
Может возникнуть вопрос: «Тела других – не мое тело; как же возможно зарождение такой мысли?»
[Ответим]. Ведь и это тело, поскольку сформировалось из спермы отца и крови 32 матери, состоит из частиц других тел, однако по привычке цепляемся за него как за свое. Подобно этому, зарождается и любовь к телам других как к своему, если ее долго культивировать. В том же тексте (8.158) сказано:
"Раз ты вцепился в спермы смесь и крови
других людей, ее своим считая [телом],
то так же и к [телам] других старайся [относиться]."
Хорошо обдумав пользу [установки обмена себя на других] и ущербность [обратного] и почувствовав, благодаря этому, всеохватывающую тягу к ее развитию, а также осознав, что, если ее долго культивировать, она вполне может зародиться [в потоке сознания], надо переходить к реализации.
Б. Этапы культивирования обмена себя на других
Выражение «обмен себя на других» или «я поставлю себя на место другого, а его – на свое» – означает не воспитание такой установки, когда думаем: «Другие – это я», «Их глаза и прочее – мои», – а взаимозамену двух позиций: любви к себе и пренебрежения к другим. Это достигается порождением любви к другому как к себе и пренебрежения к себе, как [ранее] к другим.
Это также называется обменом своего счастья на страдание других; что происходит, когда, осознав, что врагом является себялюбие, все меньше думаем о собственном счастье и, отбросив пренебрежение к страданиям других, видя достоинства любви к другим, все больше заботимся об уничтожении их страданий. Одним словом, – когда устремляемся к уничтожению страданий других, не беспокоясь о своем счастье.
24. дещана-става, 42. См. англ. пер. Марка Таца: Difficult Beginnings: Three Works on the Bodhisattva Path: Candragomin. Boston, 1985. p.45.
25. См.: т.1. «Обращение к прибежищу», 3 «Способ обращения к Прибежищу».
26. В переводе А. Вэймана (с. 57) существенная ошибка: «necessary to have one's own aim – the attainment of omniscience».
27. Cм. раздел «Зарождение бодхичитты от четырех условий».
28. Санскр.: праНидхи-читта, прастхАна-читта.
29. У А. Вэймана здесь ошибка: слова «не практикуются» (тиб.: mi slob) он принял за указание на «путь-не-учения-более» (тиб.: mi-slob lam), то есть уровень Будды. Получилось, что на уровне Будды бодхичитта является только вдохновенной!
30. Ибо этот вопрос подробно разъяснен в «Золотом ожерелье», – говорит «БА». – Прим. перев.
31. Приведенные здесь три четверостишия Шантидевы являются квинтэссенцией этического учения Махаяны, и как таковые цитируются во многих повседневных буддийских медитативных текстах.
32. «Кровью» в такого рода контекстах именуют женскую яйцеклетку, связываемую с менструальной кровью. Речь идет о том, что при каждом новом рождении перерождающееся сознание, входящее в соединение с семенем отца и яйцеклеткой матери, ошибочно отождествляет себя с ними и, соответственно, с развивающимся из них телом.