Учитывая разнообразие несводимых позиций внутри новозаветного канона, я полагаю, что мы вынуждены будем сделать решительный выбор между различными представляющимися нам подходами. Полный синтез в данном случае невозможен. По причинам, которые я постараюсь изложить чуть позднее, я лично полагаю, что в качестве основополагающей для настроения и действий христиан по отношению к евреям следует принимать богословскую позицию Павла, изложенную в Рим 9-11, а все остальные контексты Нового Завета нужно интерпретировать или критиковать внутри схемы, заданной Павлом.
Почему в качестве оселка мы выбираем именно Павла? Во-первых, Павел наиболее адекватно уделяет внимание чрезвычайно важному следствию из библейской концепции избранного народа. С большей отчетливостью, чем все остальные новозаветные авторы, Павел видит, что здесь подвергается сомнению репутация Бога, доверие к Нему. Как только мы принимаем радикальное убеждение Павла - спасение в конечном счете зависит лишь от Божьей благодати, а не от воли человека или его действий, - становится ясно, что завет с Израилем принуждает Бога совершить некие искупительные деяния, чтобы не оставить без спасения народ Завета.
Можно сформулировать это несколько иначе: подход Павла к проблеме дихотомии Церковь-Израиль в наибольшей степени сохраняет преемственность Писания в целом. (Этим озабочен также и Лука, а потому важно было бы понять, в какой мере позиции Луки и Павла по отношению к Израилю можно рассматривать как взаимодополняющие). Не случайно в Рим 9-11 так много цитат и ссылок на Писание. Павел сознавал настоятельную необходимость пересказать историю таким образом, чтобы Израиль, пусть народ «непокорный и мятежный», в конце концов вошел в благодать. В противном случае Евангелие перестает быть Доброй Вестью.
Есть и другая причина предпочесть точку зрения Павла. Предвосхищая герменевтическое обсуждение, скажем, что за Павлом - опыт. Исторически выбор Церкви, пошедшей по пути, обозначенному Матфеем и Иоанном, привел к чудовищной катастрофе. Если канон указывает нам возможность иного пути, нужно его исследовать. Послание Павла написано прежде, чем иудаизм и христианство окончательно разошлись и оформились в две самостоятельные религии, а потому этот текст предоставляет нам оптимальную исходную позицию, чтобы заново рассмотреть эти болезненные проблемы.
Раз придя к такому решению, нужно разобраться также и с противоположными суждениями, выраженными в Новом Завете. Вот почему я предложил рассматривать полемические выступления Матфея и Иоанна главным образом в свете тех исторических обстоятельств, которыми они порождены. Эту полемику следует поместить в собственный контекст внутриеврейской дискуссии и конфликта[42]. (Здесь мы опять же забегаем вперед, предвосхищая герменевтический аргумент: эти тексты подверглись герменевтическому искажению, когда языкохристиане восприняли их как часть традиции Adversus Judaeos).
Наконец, нужно разобраться в том, как выглядят различные новозаветные тексты сквозь увеличительное стекло общины, креста и нового творения. Хотя эти ключевые образы не помогут нам преодолеть разногласия между новозаветными свидетельствами, по крайней мере они подскажут верное прочтение этих свидетельств.
Община. Новозаветные тексты решают проблему отношений между христианами и евреями не в терминах отношения христиан к отдельным «ближним» и не в терминах либерального идеала - каждый волен сам выбирать себе веру. Нет, здесь речь идет о судьбе определенных сообществ: формируются отношения между Церковью и Израилем. Красной нитью через все эти тексты проходит богословская тема созидания единой общности, народа Божьего. Павел рекомендует своим адресатам в Риме хорошо обращаться с евреями не потому, что каждый индивидуум имеет право на свободу вероисповедания, а потому, что «Бог не отверг Свой народ», и христианам из язычников подобает с уважением и даже со смирением смотреть на евреев, любимых ради их предков. И когда Матфей рассуждает о том, как Царство Божье было отнято у евреев и отдано «народу, приносящему плоды его», он также имеет в виду отношение Бога к народу как к целому. И сцена у Матфея, в которой кровь Иисуса ложится на «весь народ» вместе с потомством, предполагает острое ощущение корпоративной ответственности и судьбы. Хотя Матфей считает, что избранничество отошло от Израиля, а Павел утверждает, что такого не может случиться, в одном оба автора согласны: рассматривается судьба народа в целом. Из такого подхода к проблеме естественно вытекает этика корпоративной ответственности: община в целом должна принять к сведению наставления Павла (Рим 11).