Таким образом, мы получаем результат, противоположный Шлейермахеру: вместо «чувства зависимости» — усмотрение независимости Я. Я, в своей духовной сущности и глубине, не зависит от природы, от универсума. От универсума, от вещей зависит, конечно, мое тело, даже моя душа; но все это не есть
подлинное, глубинное, духовное Я (все это лишь «мое», мне, т. е. подлинному Я «принадлежащее»).
O? est dons ce moi, s'il n'est ni dans le coprs ni dans l'?me? (Паскаль).17
Я сам, «обозревающий поле» явлений, обозревающий весь мир, представляю собою таинственное существо иного изменения, существо «не от мира сего».
6. ФЕНОМЕНОЛОГИЧЕСКАЯ РЕДУКЦИЯ У ДЕКАРТА
ИВ ФИЛОСОФИИ ВООБЩЕ
Декарт, установивший аксиому религиозной зависимости, вместе с тем утверждал натуралистическую независимость Я; он сте с тем утверждал ее в силу феноменологической редукции:
Je suis ind?pendant du monde sensible et de la nature par cette ? op?ration de r?duction: je suis «sup?rieur» ? tout cela, c'est eux qui d?pendent de moi. Ils sont entra?n?s dans le cercle de ma conscience (Disc. IV. Med. III) 18.
Не подлежит никакому сомнению, что Декарт дал феноменологическую редукцию, cette op?ration de r?duction, которая лежит в основе современной феноменологии. Гуссерль прямо это высказал. Его великая заслуга состоит в том, что он показал смысл декартовского cogito 19 и doute universelle 20, чего, к сожалению, не может сделать современная французская философия. И смысл этот состоит в cette op?ration de r?duction.
В приведенных словах Декарта, как в фокусе, сосредоточены лучи всей мировой философии: в них отзвуки Упанишад, в них Платон и Плотин, в них весь немецкий идеализм — Кант, Фихте, Шеллинг, Шопенгауэр, в них имманентная школа, неокантианство и, наконец, — современная феноменология. И это потому, что феноменологическая редукция есть фокус философии. Пусть для непосвященных она остается навсегда ненужным «философским фокусом»; для посвященных, для истинных философов она есть
На христианском языке: души (точнее, духа) — и Бога.
119
чудо философии, чудо самосознания, чудо транса ???? ?? ?????? 21.
Тот никогда не поймет, что такое феноменологическая редукция, кто будет искать ответа только в «феноменологической» школе. Замечательно, что все ученики Гуссерля по–своему истолковывают редукцию: иначе ее понимает Шеллер, иначе Гартман, иначе Гейдеггер. И это именно потому, что она есть фокус философии, где совпадают и где расходятся все индивидуальные лучи; исходная точка отправления, где расходятся философские направления.
Сказать: мир есть только явление — значит произвести феноменологическую редукцию; даже просто сказать: явление, феномен (?????????? ??? ??????????) 22, nur Erscheinung, apparance 23 — уже значит мыслить, исходя из феноменологической редукции. Именно так мыслят Упанишады, впервые дающие грандиозную феноменологическую редукцию мира и глубочайшую, доселе не превзойденную интуицию ego. Миф Платона о пещере 24 есть художественный символ феноменологической редукции, бесконечно богатый философскими и мистическими возможностями. Что Платон, Декарт и Кант производят прежде всего феноменологическую редукцию, этого, конечно, ни Гуссерль, ни феноменологи отрицать не хотят. Напротив, они устанавливают свою связь с платонизмом. Чтобы правильно их понять, нужно именно так широко раздвинуть историко–философскую перспективу. Всякий провинциализм школы вредит пониманию.
7. ТРАНСЦЕНЗУС КАК СУЩНОСТЬ РЕДУКЦИИ
К каким бы результатам ни вела феноменологическая редукция, какое бы философское здание на ней ни воздвигалось, как бы различно она в этом смысле ни истолковывалась, все же в основе ее лежит одна и та же операция: транс, трансцензус, ????, выход за пределы всего мира явлений, выход из «пещеры» Платона, поднятие над полем явлений того, кто «обозревает поле».
Причем необходимо понять, что только этот транс делает явления «только явлениями», nur Erscheinungen. Для того, кто этот «транс» совершить не может или не хочет, для того нет никаких «явлений» и «феноменов», а существуют только вещи, и мир вещей, и он сам, как «вещь между вещами». Кант называет это точкой зрения «наивного реализма»; Гуссерль — точкой зрения натурального мировоззрения (naturliche Weltansicht), в котором живет всякий человек и даже ученый, пока он не философствует.
Философия начинается с транса, с выхода ???? ?? ??????. Без этого нет философии, а есть только физика в широком смысле. Всякая подлинная философия есть метафизика.
Но для того, кто совершает этот транс, весь мир, все, что лежит в его поле зрения (внешнего или внутреннего), — редуцируется до степени явлений, и только явлений. Почему и откуда это
120
«только»? А потому, что в своем трансцензусе он узнал иное бытие, иную «точку зрения», иное измерение, в которое он сумел подняться. И теперь весь мир феноменов ему представляется как низшее измерение, как первое измерение, как пространственно–временной мир, обозреваемый его сознанием. Теперь, обозревая этот мир в целом, выйдя за его пределы, можно спросить, откуда он и зачем, имеет ли он смысл, реален ли он? Весь этот мир явлений ставится «под вопрос» и делается объектом сомнения, берется в кавычки. Явление именно и означает то, что несомненно является нам, что дано нам, но что сомнительно в своем реальном смысле и значении. Спросить об этом смысле и значении — значит выйти за пределы явления, спросить о том, что скрывается за ним. То, что философы встречают и открывают при помощи своего транса, может быть весьма различным, но самый транс, как исходный момент феноменологической редукции, остается в существе тем же самым. Если индусы, выходя за предел мира явлений, встречают вечного и «нестареющего» атмана–брахмана; если Платон, выходя за пределы явлений, встречает эйдосы, мир идей; если Кант, выходя за пределы явлений, встречает посредством своего транса «трансцендентальные» категории и «трансцендентные» вещи в себе; если Гуссерль, выходя за пределы явлений, встречает идеальный мир эйдосов (смыслов и сущностей) и еще встречает ego, самоочевидное и самодостаточное сознание, — то нельзя отрицать, что в основе всех этих философских операций лежит один и тот же первый шаг выхода за пределы пространственно–временного мира явлений, один и тот же неизбежный транс. Начало феноменологической редукции остается одним и тем же; но и ее результаты, ее достижения, не так уж различны у разных философов: самоочевидное ego Декарта и Гуссерля во всем существенном было предвосхищено и найдено индусами. Идеальный мир эйдосов был открыт Платоном, Кантом и Гуссерлем.
8. ЧТО ОСТАЕТСЯ ПОСЛЕ РЕДУКЦИИ?
Все же из феноменологической редукции могут вытекать очень различные результаты: явления можно редуцировать до степени иллюзии, и тогда мы получим индийский иллюзионизм (вошедший, впрочем, и в европейскую философию) с его идеей «майи»; но можно их редуцировать лишь до степени реальной данности, Dasein 25, несомненной в своей наличности, до степени phenomena bene fundata, как это преимущественно делает евро-
* Для нее остается характерным утверждение, что всякая иллюзия, всякое сновидение, всякое заблуждение, всякий «обман чувств» есть несомненная наличность, реальность своего рода, несомненно фундированная как–то (хотя бы мы еще не знали как) в истинном, абсолютном бытии. Это впервые высказал со всею силою Августин, давший отчетливую формулировку феноменологической редукции, с его замечательным примером «феномена» весла, переломленного в воде.