Необходимость реактуализации ряда важных текстов философов, писавших на русском языке сто лет назад, и свое намерение обнаружить в этой эпохе похожую проблематику и ключевыe аргументы могут быть пояснены следующим образом. Если мы допускаем, что гуманитарные науки обязаны непрестанно переосмыслять виды и оправданность насилия, обновлять устаревшие подходы и конструировать новые институты, в которых исследователи, сотрудничая, будут формулировать границы допустимого применения насилия, тогда деятельность русских философов в начале прошлого века могла бы быть аналогична созданию новой теории войны на английском языке и на иврите в течение последних тридцати лет.
Существует несколько необходимых условий, чтобы писать о войне и применении силы, и эти условия соблюдены в текстах теоретиков, о которых идет речь:[4] а) в основном все эти тексты (и книги) написаны во время или непосредственно после одного из масштабных массовых военных конфликтов, в котором участвовали все великие державы; б) война, которую назвали «Великой войной», стала таковой именно из-за убедительных аргументов в пользу применения силы и военных действий (предложенных теоретиками, прежде всего философами, на всех языках и во всех странах), на которые реагировали все известные умы того времени; в) тон противостояния или положительногo восприятия в изложении сoбственных размышлений о войне и силе почти или полностью исключил так называемую религиозную фразеологию,[5] что означает, что эти тексты не являются памфлетами и не содержат поверхностные призывы к войне или столь же поверхностные отрицания ее значения.[6] Конкретные аргументы, детальная реконструкция причин в пользу или против применения силы в различных ситуациях, теории оправдания тогдашней войны, которые естественным путем перерастают в размышления о войне как таковой (или о любой войне),[7] явились следствием конфликтов на разных уровнях, заставляющих авторов писать разумно и очень осторожно.
— Зарубежные (не только русские) философы внимательно следят за философскими публикациями о войне в других странаx — участницах конфликта. Война как сплетение событий (а события — это перемены, которые так или иначе преобразуют существующее положение вещей и взаимоотношения различных факторов) повышает внимание и поддерживает бдительность философов.
— Конфликт с «германским духом» представляет собой попытку найти причины немецкого милитаризма или попытку вообще связать немецкую философию и культуру с брутальностью. Похожие конструкции можно найти, к примеру, у Дюркгейма или у Бергсона и у некоторых английских авторов, хотя большое число русских философов (и не только философов) вносит весьма оригинальный вклад в описание «германского» и разницы между так называемым «германским» и так называемым «русским».[8]
— Оживленная полемика между упомянутыми русскими философами (философы в военное время читают друг друга, что само по себе довольно странно) нацелена главным образом на критику аргументов философов из держав-противников в этом конфликте. Это не только споры сторонников и противников войны, различных философских школ или сообществ, или городов («миролюбивый» Петербург против «воинствующей» Москвы),[9] это также и споры, цель которых указать на определенные проблемы, предложить улучшения военной практики и таким образом способствовать победе.
— Война и применение силы постоянно вызывают необходимость детального критического рассмотрения русской традиции размышлений о войне и насилии.[10] Одновременно это и попытка создания существенно новой модели смысла и оправданности войны, наиболее соответствующей так называемому «православному» или «восточно-христианскому» пониманию войны.
— Великая война и страшное разорение стали непосредственным поводом к поиску православной или новой модели ведения войны, которую надо диаметрально противопоставить иезуитскому (у Ильина)[11] или западно-христианскому пониманию справедливой войны. Русское, или православное, понимание войны a priori исключает какой-либо империализм, институт наступательной войны и все формы превентивного применения силы.[12]
4
Самые известные, конечно же, Бердяев, Франк, Ильин, Трубецкой, Карсавин, Булгаков, Степун, Федотов, Эрн и Розанов. Все они пишут о войне и развивают тему допустимого и недопустимого применения силы. Hекоторые из них также публикуют свои тексты о силе на других языках (немецком и французском), а некоторые философы (к примеру, Эрн, Ильин, Трубецкой) в течение декабря 1914 г. путешествуют по России и читают публичные лекции о смысле войны и праведной борьбе с врагом.
5
«Религиозная фразеология» — синтагма, придуманная противниками идей Ильина об оправданности силы, борящейся со злом. Например, термин «зло» (или «неприятель божий», «безбожник») принадлежит к этому регистру сформулированных им максималистских понятий. Этот термин мы находим уже у Соловьева (когда он говорит о войне), как и у Трубецкого и Бердяева. О проблеме зла в русской религиозной философии писал в 1930 г. Николай Бубнов.
6
Один из хороших примеров — недавно опубликованноe гениальное письмо Максимилиана Волошина, написанное в ноябре 1916 г. военному министру Шуваеву, в котором Волошин настаивает на своем индивидуальном праве не желать воевать и не заниматься пропагандой, а потому не имеет намерения мешать желающим идти на фронт. Поскольку я европеец, говорит в начале письма Волошин, я не хочу воевать, так как осознаю «единство и неразделимость христианской культуры».
7
В сборнике «Судьба России» (1918) опубликована короткая статья, цитирующая Бердяева, который 26 июня 1916 г. настаивал, что хочет говорить не о текущей войне, a о войне вообще, задаваясь вопросами, что представляет собой война и как философски осмыслить войну (Бердяев Н. Мысли о природе войны. М.: Русская идея, 1997. С. 255).
8
В. Ф. Эрн в названии своего известного текста связал Канта с Круппом, а Вячеслав Иванов в 1916 г. в тексте «Легиoн и соборность» указал на различия между механическим, западным, или германским, сотрудничеством и сотрудничеством православной соборной общины, которoe основывается на духовной близости. «Соборность — задание, а не данность» (Иванов В. Легион и соборность // Собр. соч. Т. 3. Рим, 1978. С. 260; ср.: Бојанић П. Супротстављање злу и сила // Зборник Филозофскокњижевне школе у Крушевцу. Крушевац: Багдала, 1996. Т. 3. С. 68–80).
9
Например, в книге «И. А. Ильин: Pro et Contra» (СПб.: РХГИ, 2004) описана вся послевоенная полемика, которая велась как в различных кругах русской эмиграции, так и между самыми известными философами перед началом революции.
10
Здесь я прежде всего имею в виду наследие Достоевского, Соловьева и Толстого, хотя существуют и другие тексты, чье влияние еще понадобится исследовать, например, текст П. А. Бибикова, под совершенно современным названием «Феноменология войны», во «Времени» (1861. № 12. С. 21–145). Соловьев вводит не менее трех важных концептов в нескольких своих рассуждениях. Первый — это «смысл» войны, значит, война не только зачем-то ведется, но это еще и феномен, у которого есть свои причины и есть свои последствия, которые могут быть понятными и объяснимыми. Затем, это «мессианская идея России», которая без применения силы и вне какого-либо милитаризма может объединить разъединенный мир, христианский и варварский. В конце Соловьев конструирует синтагму о «(последней) войне, которая может положить конец (любой) войне» и одновременно не верит в возможность такого применения силы. «Смысл войны» (Франк), или «этический смысл войны» (Струве), или «моральное противоречие войны» (Ильин) позднее переименованы в «духовный смысл войны» (Ильин, Трубецкой).
11
В своем дневнике Ильин детально описывает свою встречу во Флоренции с неким русским иезуитом, посланным из Москвы для проведения какой-то католической пропаганды и для того, чтобы помешать ему вести исследования в библиотеке «Уффици» и опубликовать несколько доказательств, что иезуиты действительно следовали принципу «цель оправдывает средства» (И. А. Ильин: Pro et Contra. С. 113–114; ср.: Ильин И. А. О сопротивлении злу силою. Лондон; Канада: Изд-во «Заря», 1975 (1925). С. 194).
12
Православное понимание войны должно было быть полностью противопоставлено антисемитской фразеологии Достоевского. Отрывок Достоевского из «Дневника писателя» (апрель 1877. Война. Мы всех сильнее) парадигматичен потому, что легко можно заметить, как создается псевдорусское или «православное» понимание оборонительной войны, в котором на самом деле наличествует большое количество «наступательных» или «воинствующих» характеристик. Достоевского растрогало объявление войны, так как еe цель — защитить братьев-славян. Война — это большой шаг, который прекращает все постылое и который должен внести перемены, освежающие воздух (здесь Достоевский как будто списывает у Гегеля). Hачнется «живая жизнь», и всем покажут, где раки зимуют: разным русским и иностранным мудрецам, исконным врагам, тысячам европейских евреев и вместе с ними «миллионам жидовствующих „христиан“». «Не понимают они и не знают, что если мы захотим, то нас не победят ни жиды всей Европы вместе, ни миллионы их золота, ни миллионы их армий, что если мы захотим, то нас нельзя заставить сделать то, чего мы не пожелаем, и что нет такой силы на всей земле». Война приносит спасение, суть войны не убийство, а самопожертвование, война несет вечный миp и общее объединение и т. д.