Она – духовная культура – передается от поколения к поколению посредством языка и речи, устной или письменной. Духовная культура включает привычки и навыки, обычаи и ритуалы, научные знания, художественную литературу, правовые нормы, религию, искусство и т. п. Духовная культура выражается в различных формах поведения. Она включает национальную символику и стереотипы – как когнитивные, так и поведенческие, все способы социализации людей, родственные системы и соответствующие семантические сети, которые интериоризуются людьми в ходе их социализации. Да и сами национальные типы характеров, в том виде, как они заключены в культуре, являются ее частями. Однако между этими двумя большими блоками культуры нет противопоставления, они порой сливаются в единое целое, поскольку духовная культура фиксируется и передается в материальных формах. Именно поэтому исследование культуры – один из путей познания духа, психики, характера и умственных способностей народа.
Наука, например, является духовной культурой. Но она закрепляется в виде книг и других форм письменной материальной культуры, в технических изобретениях и т. п. Мы, по-видимому, должны говорить о материально-духовных культурных комплексах, в которых сгущенно представлены психические способности народа и его отдельных представителей – авторов этих произведений.
§ 2. Общечеловеческие элементы культуры
Есть элементы культуры, которые свойственны всем народам. Кратко это содержание общечеловеческой культуры так описывают известные этнологи: «Археологические и этнографические материалы неопровержимо доказывают, что люди современного вида с начала их формирования в древнем каменном веке всегда применяли в процессе коллективного труда изготовленные ими орудия, умели добывать и сохранять огонь, использовали его для приготовления пищи (сначала путем поджаривания, позднее – варки), сооружали какие-то, хотя бы самые примитивные, жилища, носили одежду (в жарком поясе крайне скудную), украшали свое тело и разные предметы повседневного обихода, следовали в общественной и семейной жизни определенным нормам поведения, имели зачатки проверенных практикой положительных знаний (в частности, медицинских), складывали и передавали от поколения к поколению песни, сказки, предания, легенды, мифы и другие виды устного поэтического творчества, создавали и развивали простейшие игры, танцы и другие элементарные зрелища».
Эти элементы входили во все культуры. Но в ходе этнической истории каждый народ создает новые ценности, которые постепенно становятся традиционными и даже распространяются в среде других народов. Если попытаться разобрать структуру культуры отдельного народа, то в ней можно увидеть следующие основные элементы, или, вернее, блоки: 1) общие представления о различных объектах и о том, как действовать с этими объектами (каковы функции этих объектов); 2) общие ценности, т. е. представления о том, что есть добро и зло, что красиво и что безобразно, что желательно и что нежелательно и т. п. В настоящее время разрабатывается ценностная теория, которая занимается этими вопросами, хотя этническая аксиология еще не создана; 3) нормы поведения, которыми определяется, как следует взаимодействовать с людьми разных категорий, какие действия приемлемы и какие нет, и т. п.; 4) допущения или гипотезы об окружающем мире, о разных его аспектах; 5) общие для всех представителей данного этноса установки к разным явлениям, вследствие чего возникают также сходные особенности поведения; 6) язык и языковая культура в целом; 7) своеобразный словарь «мотивов»: этот словарь так своеобразен, что различные этносы с трудом понимают друг друга. Вследствие этого они скорее всего проецируют друг на друга свои собственные мотивы. Словесные обозначения мотивов тоже различны. Так как мотивы составляют важную часть сущности человека и поскольку разные этносы, как мы увидим, имеют различные представления о системе мотивов человека, то они по-разному понимают природу человека. Здесь предварительно отметим также (в связи с пятым пунктом вышеперечисленного), что указание об общих установках членов этноса позволяет в этой области использовать достижения теории социальных установок, в частности, современные объяснения так называемого парадокса Лапьера.