Выбрать главу

Не отражая живой реальности или отражая ее в крайне деформированном виде, этнические стереотипы имеют важную социальную функцию, определяя поведение человека и помогая ему ориентироваться в необычной обстановке. Люди знакомятся с ними очень рано, так как они составляют непременный элемент системы воспитания: обучение своим обычаям и традициям в отсталых обществах, как правило, ведется через противопоставление их обычаям и традициям соседей.

Уделяя большое внимание субъективным факторам функционирования этноса, зарубежные специалисты, как правило, оставляют в стороне вопрос об их соотношении с объективными факторами. Это и понятно: для многих авторов этническая проблематика ограничивается рамками социальной психологии. Даже наиболее дальновидные из них пока что не идут дальше тех формулировок, которые предложили З. Надель и Т. Шибутани и К. Куан. По словам первого, племя (этническая группа. — В.Ш.), хотя и представляет собой лишь «концептуальное» единство, это нисколько не делает его менее реальным, так как самосознание является, хотя и специфической, но тем не менее, социальной реальностью[805]. Т. Шибутани и К. Куан пишут: «Этнические категории субъективны, поскольку они существуют только в мышлении людей, однако они не субъективны в том смысле, что человек может объявить себя, кем угодно. Эти категории объективны, так как они являются прочно закрепленными верованиями, разделяемыми большим количеством людей, и они объективны, поскольку существуют независимо от желания отдельных индивидов»[806]. Очевидно, что этнические категории могут иметь такой характер лишь в том случае, если они опираются на какие-то материальные факторы, выходящие за рамки этнического сознания. В зарубежной западной этнографии эта проблема начала изучаться лишь в самые последние годы[807].

Для выявления объективных факторов существования этноса его необходимо рассматривать в динамике, изучая те механизмы, которые формируют, поддерживают и укрепляют этническое единство. Иными словами, следует глубоко проанализировать этнические отношения и этнические процессы, ибо вне их этноса как осознанного единства не существует. В общей форме эта потребность нашла выражение в поисках каких-либо объективных критериев степени интеграции, свойственных еще работам З. Наделя. З. Надель предполагал учитывать следующие показатели интеграции: 1) количество видов совместной деятельности людей, 2) их частоту и регулярность, 3) их распространенность в группе, 4) исключительность видов групповой деятельности. В качестве примера З. Надель указывал на этнические группы в горах Нуба, где механизм интеграции был связан с общественными трапезами и другими более или менее регулярными ритуалами, а также с обязанностями, коренившимися в обычаях экзогамии и кровной вражды. З. Надель сетовал на недостаточную строгость разработанных им критериев и указывал на важность эмоционального настроя индивидов, по-разному проявлявшегося в разных видах деятельности[808].

Дж. Бердселл выдвинул для определения уровня интеграции теорию плотности общения. Последнюю он предлагает измерять с помощью следующих показателей: 1) частоты связей, 2) их интенсивности, 3) их продолжительности, 4) легкости общения[809]. По его теории, чем плотнее скопление общин (речь идет об охотниках и собирателях. — В.Ш.), тем большую культурную и лингвистическую гомогенность следует ожидать, так как с ростом плотности общения растет и количество групп, говорящих на одном диалекте. Правда, этот рост не беспределен: он ограничен возможностями передвижения населения по занятой им территории.

Если для более или менее сходных обществ охотников и собирателей теория Дж. Бердселла и подходит, то при изучении более развитых обществ ею руководствоваться уже нельзя. Вспомним справедливое замечание Ф. Барта о том, что общение порой не сглаживает, а напротив, усугубляет различия.

Начало изучению этнических отношений и этнических процессов в зарубежной этнографии было положено функционалистами. Их исследования, давшие необычайно богатый этнографический материал, отражали, прежде всего, колониальную ситуацию. Как выяснилось позже, описанные ими «племена» являлись чаще всего новообразованиями. В последние годы ученые установили, что многие «племенные» группы возникли в колониальный период, благодаря прямой или косвенной деятельности европейцев. Во многих районах колонизаторы деформировали традиционные общественные структуры и изменили характер процессов. Это далеко не сразу было осознано специалистами-этнографами. По сути дела, сама традиционная концепция племени была плодом колониального времени. Именно тогда возникло племя, как четкое более или менее централизованное и гомогенное единство, отличавшееся самосознанием и высокой степенью стабильности. Так происходило в Африке[810], в Америке[811], в Индии[812], на Новой Гвинее[813] и даже в Австралии[814].

вернуться

805

Nadel S.F. A Black Byzantium…, p. 17

вернуться

806

Schibutani T., Kwan K.M. Ethnic Stratification, p. 47.

вернуться

807

Cohen R. Ethnicity…., p. 385–387.

вернуться

808

Nadel S.F. The Foundations…, p. 165. 166.

вернуться

809

Birdsell J.B. A Basic Demographic Unit, p. 340.

вернуться

810

Stevenson R.F. Population and Political Systems in Tropical Africa. New York, London, 1968, 306 p.; Southall A. The Illusion…, p. 33; Cohen R., Middleton J. Introduction, p. 28, 29.

вернуться

811

Fried M.H. The Notion of Tribe…, p. 100.

вернуться

812

Nag M. The Concept of Tribe in the Contemporary Socio-Political Context of India. — In: Essays on the Problem of Tribe, p. 197.

вернуться

813

Brown P. Chimbu Tribes…, p. 31.

вернуться

814

Kolig E. From Tribesman to Citizen? Change and Continuity in Social Identities among South Kimberley Aborigines. — In: Aborigines, and Change: Australia in the ’70s. Canberra, 1977, p. 43; Миган Б.Ф. Движение аборигенов за создание «внешних поселений»: возврат к прошлому или подготовка к будущему. — В кн.: Тихоокеанская научная ассоциация. XIV Тихоокеанский научный конгресс. СССР. Хабаровск, август 1979. Комитет 50. М., 1979, т. 2, с. 22–23.