Теперь рассмотрим, как Христом было осуществлено вознесение в Космос; Он уже не жил в Себе Самом, Он был уже разлит в окружающем мире во время Тайной Вечери, когда Он объяснял всем окружающим, что Он воспринимает Самого Себя во всем, что представляет на Земле твердый элемент («Я семь хлеб»), так же как во всем жидком на Земле. То, что описывается в Тайной Вечере, и есть сознательное распространение во Вселенной, которое человек бессознательно переживает во время сна. И страх перед ослеплением, который должен испытывать каждый человек, — этот страх высказан в глубочайших словах: «Моя душа скорбит смертельно…» Христос действительно переживает то, что обычно человек испытывает как смертельную опасность, как травму, как ослепление. Переживание Христа в Гефсиманском саду можно было бы описать следующими словами: физическое тело, покинутое душой, выражает ужас. В этой сцене мы видим распространившуюся во Вселенной душу и представленное самому себе тело. А все, что следует за этой сценой, в основном имеет целью описать распространение в макрокосме. Распятие, положение во гроб, все, что обычно производилось в мистериях, — все это и есть жизнь в макрокосме, второй столп Евангелия от Матфея.
Когда в Евангелии от Матфея говорится, что до сих пор Иисус Христос жил в том физическом теле, которое было распято на кресте, это значит, что Христос был сосредоточен в определенной точке пространства, но что со времени Распятия он расширяется по всему Космосу. И тот, кто захотел бы увидеть Христа, уже не нашел бы Его в этом физическом теле, он должен был бы посредством ясновидения искать Его в духе, пронизывающем все пространство.
То, что в былые времена осуществлялось за три с половиной дня в мистериях (но при условии посторонней помощи), — Христос осуществил на деле; и Его обвинили в этом, потому что Он говорил, что если храм будет разрушен, Он снова в три дня воздвигнет его, совершенно ясно намекая на посвящение, осуществляющееся за три с половиной дня в макрокосме. Но это означало одновременно, что после Распятия Иисуса Христа уже не следовало искать там, где до этого была заключена Его Сущность — в физическом: Его надо было искать вовне, в духе, наполняющем собой пространства. Даже в неудовлетворительных современных переводах это предстает перед нами во всем величии: «Отныне Существо, рождающееся здесь из человеческой эволюции, вам надлежит искать одесную Силы, и Он предстанет в облаках». Именно во Вселенной нужно искать Христа: там Он служит прообразом великого пути посвящения, который человек переживет, когда выйдет из тела и распространится в Космосе.
Вот как нам представляются начало и конец жизни собственно Христа: эта жизнь начинается с рождения Христа во время Крещения на Иордане в теле, о котором мы говорили. В эту минуту начинается первый аспект посвящения — схождение в тела физическое и эфирное в соответствии с рассказом об искушении. И эта жизнь Христа завершается другим аспектом посвящения: распространением в макрокосме, начинающимся с Тайной Вечери и продолжающимся в бичевании и венчании терновым венцом, в Распятии и Вознесении. Таковы две точки, между которыми располагаются события Евангелия от Матфея, которые мы начертили здесь эскизно и к которым мы кое-что добавим в дальнейшем.
ВОСЬМОЙ ДОКЛАД. Берн, 8 сентября 1910 г
Вчера мы установили, что Христос поднял оба аспекта пути посвящения до уровня исторического плана; в этом заключается для нас основной смысл Христова пришествия. В священных мистериях древнего Египта посвящение отсекало чувственные восприятия от внешнего мира, чтобы сконцентрировать восприятие человека на внутренних явлениях эфирного и физического тел, в особенности в минуту пробуждения. Люди, вступившие на путь посвящения древним способом, которыми руководили, чтобы предохранять их от угрожавших опасностей, тем самым оказывались связанными с теми людьми, которые в процессе посвящения могли созерцать в духовном мире силы и сущности, действующие в эфирном и физическом телах.
Если бы мы хотели с этой точки зрения охарактеризовать посвящение ессея, мы должны были бы сказать: когда ессей поднимался по 42-м ступеням и достигал благодаря этому более точного познания своей истинной внутренней сущности, истинной природы своей, всего того, чем обладает человек благодаря органам, полученным через наследственность, — этого ессея вели за пределами 42-х степеней к Божественному Существу, которое под именем Ягве или Иегова действовало в органе, о котором я говорил вам, рассказывая об Аврааме; такой ессей видел в духе, что этот орган был определяющим в ту эпоху. Затем он обращал взор на внутреннейшее существо человека, на природу его, которая сама была даром Божества. Таким образом, этот способ посвящения направлял человека к познанию его внутренней организации.
Опасности, подстерегающие человека, когда он погружается в самого себя без надлежащей подготовки, я описывал вам вчера. Я говорил вам, что в таком человеке пробуждаются все эгоистические наклонности, все, что позволяет ему говорить: вот силы, действующие во мне, вот страсти и чувства, зависящие от моего «я», которые не хотят ничего знать о духовном мире, — я не хочу всем этим обладать настолько, что я уже не отделим от них; и не хочу ни действовать, ни воспринимать, ни чувствовать, как только исходя из основ моей личной жизни.
Вы понимаете, стало быть, в чем состоит опасность: погружаясь в самого себя, человек рискует превратиться в самого отъявленного эгоиста. И эта угроза действительно существует еще и в наши дни, обступая в виде некоей иллюзии всех, стремящихся путем эзотерических упражнений подняться на более высокий уровень внутренней жизни. В таких случаях появляется множество эгоистических побуждений; а человек, которым они завладевают, уже не хочет видеть в них то, что они в действительности собой представляют. В них видят совсем иное.
Поэтому о пути к высшим мирам можно со всем основанием сказать, что он требует, даже и в наши дни, чтобы человек прежде всего победил самого себя. Тем, кому очень хочется вступить на этот путь без самоотречения, те, кто хотел бы видеть в высших мирах, не пройдя всех этапов, действительно ведущих к этому, — тех будет всегда смущать зрелище поднимающихся из глубин их внутренней природы сил. Они не замечают того, что самый жестокий, самый опасный эгоизм заключен именно в этом возмущении тем, что, в сущности, совершенно нормально и в отношении чего человек должен сказать: «Разве мой человеческий долг не состоит в том, чтобы побороть все эти силы, живущие во мне?» Таких людей поражает существование подобных вещей, хотя им сотни раз объясняли, что наступление в известный момент подобных явлений неизбежно. Я лишь указываю здесь на иллюзии и заблуждения, которыми ныне услаждают себя. Надо признать, что в наше время человечеством владеет лень; человек желал бы подняться в духовные миры с легкостью и удобствами, к которым он привык в повседневной жизни. Но эти удобства, которыми мы так охотно обставляем себя в повседневном обиходе, отсутствуют на пути, ведущем в миры духа.
В древности человек, вступивший на путь в духовный мир посредством посвящения в глубины органической жизни, оказывался в центре божественных сил, ибо органическая жизнь человека есть создание духовных сил. Такой человек видел, как эти силы работают над физическим и эфирным телами. Он мог стать свидетелем и провозвестником тайн духовного мира и сообщать другим обо всем, что он пережил, когда его погрузили в самые глубины его личности и, следовательно, в духовный мир.
Но что же получалось в результате? Когда такой посвященный возвращался к нормальной жизни, он мог сказать: «Моим глазам стало доступно духовное бытие; но мне в этом помогли. Помощники иерофанта помогли мне пережить и выдержать те минуты, когда, не будь их, меня уничтожили бы демоны моей же собственной природы». И из-за того, что своим видением духовного мира он был обязан посторонней помощи, он уже на всю жизнь оказывался в зависимости от этого круга посвятителей, которые ему помогли. Ему приходилось уносить с собой во внешнюю жизнь силы, которые приходили ему на помощь во время посвящения.