Как можем мы предположить, что позднейшие поклонники Христа имели действительно подлинные сведения обо всем этом, если даже «Павел» не имел их? И, если мы даже, наконец, откажемся от этой неразрешимой проблемы, то, как мы, будучи свободными от притупляющего сознание влияния привычных настроений, как мы можем поверить, чтобы когда-нибудь какой-то человек мог создать глубоко захватившее массы движение своими весьма темными притчами, большинство которых освящено лишь утвердившимся культом, или своими краткими заповедями, из которых некоторые представляют собою образцы этики самоотречения, предназначенные специально для юродивых, стоящие вне всякого понимания какого-нибудь не избранного, а низшего народного класса какой-либо эпохи???
Вся затруднительность этой проблемы, заключенная уже в самой постановке ее, становится особенно ясной, когда берешь замечательную выше цитированную книгу Перси Гарднера. Во многих пунктах он идет даже дальше Гэтча[24] и достаточно часто ставит свои «Caveat», призывающие к осмотрительности. Однако, непосредственно после того, мак 0» пришел к заключению, что из логий немыслимо вывести жизнеописание учителя в объективном смысле, кроме отдельных черт, он, д-р Гарднер, начинает нас заверять, что Франциск Ассизский был подобным основателю христианства в своей кротости, в своей безграничной любви к людям, в радостном приятии на себя обета бедности и самоотречения. Он, подобно Иисусу, охотно откликался на все в видимом мире и от всего сердца сочувствовал жизни во всех ее проявлениях. Тот, кто говорит такие вещи, тот, надо думать, утверждает, что как бы там ни были мифичны евангельские рассказы, но в подлинности логий мы можем быть уверены. И тем не менее оказывается, что д-р Гарднер, ни слова не говоря, тут же отметает для своих целей многое из этих логий, чтобы мы путем такого тщательного отбора могли получить соответствующий образ Иисуса, «полный кротости и безграничной любви к людям».
Многие из этих логий признаны самим Гарднером явно мифическими. И тем не менее он тихонько продолжает с абсолютной уверенностью оперировать остальными, как с подлинными изречениями Иисуса. Д-р Гарднер повторяет таким образом приемы Ренана и Арнольда, оставляя без внимания замечание Бауэра о Штраусе, хотя он и претендует на обладание высшим критерием исторической критики.
Что это произошло не случайно или вследствие недосмотра, очень отчетливо явствует из одного отрывка, где Гарднер пишет совершенно созвучно Эмерсону следующее: «Несомненным фактом является то, что именно жизнь Иисуса была основанием и причиной для какого-то необычайного развития духовных способностей и постижений человечества. Он обрел нас детьми во всем, что касается тайной, скрытой жизни и оставил нас взрослыми. Писания его непосредственных последователей обнаруживает перед нами такую полноту и зрелость духовной жизни, чувства и познания, что даже сочинения Исаии и Платона кажутся пред ними весьма поверхностными и несовершенными. С этой поры люди христианских стран приобретают, по-видимому, способность прозревать в идеальный мир, до того времени им недоступный».