Функ также не согласен с утверждениями Харнака. Он, между прочим, не считает даже интерполяцией слово «смешение» в Апологии Иустина. Если и можно было бы говорить об интерполяции, то почему же вставлено такое странное слово «смешение» (κράματος), a не просто «вино» (οίνον). Не следует забывать, что в тексте литургии святого Василия Великого Господь на Вечери, взяв чашу, растворил вино. Функ думает, что слово «смешение» написано самим автором.
Упомянутый спор кратко изложен профессором Московской Духовной Академии А. П. Лебедевым на страницах «Богословского вестника» за 1894 г. (февраль, с. 282-305).
Но если вся гипотеза Харнака о Литургии, описанной Иустином Философом, и оказалась чрезмерно натянутой и не встретила в силу этого сочувственного отклика в науке, все же факт акварианства является бесспорной исторической истиной. Ряд свидетельств древности его подтверждает. Кроме сомнительных предположений о Иустине, письмо святого Киприана во всяком случае указывает на существование акварианской практики в Литургии около 250 г. в некоторых африканских церквах. Значительно свидетельство Климента Александрийского [81] о том, что, «вопреки правилу церковному, находятся христиане, которые совершают Евхаристию на чистой воде». Корни этого обычая восходят к энкратизму и маркионитству. Ригористический аскетизм этих сект побуждал их избегать употребления вина, даже в таинстве. То же делал и Татиан Ассириец. Согласно слову святого Епифания Кипрского, эвиониты, секта иудейского происхождения, совершали Евхаристию на опресноках и воде, вместо вина. Эта практика сохранялась в IV веке в окрестностях Тивериадского озера, в Моаве, на о. Кипре. Филастрий, блаженный Августин и так называемый Предестинат подтверждают существование этого обычая еще в конце IV и начале V вв. [82]
Мы оставляем в стороне проблему эпиклезы. Несмотря на всю ее спорность в науке, мы считаем несомненным наличие этой молитвы в литургии Иустина Философа. Этому будет посвящена особая глава.
Обращаясь к святому Иринею Лионскому, мы находим у него несколько новых и ценных подробностей о современном ему чине Евхаристии.
Так, например: «Заповедуя Своим ученикам приносить Богу начатки плодов… Иисус Христос, взяв хлеб из творений Божиих, благодарил и сказал: это Мое Тело… Точно так же и чашу… и таким образом Он научил приношению Нового Завета, которое Церковь, приняв от апостолов, по всей вселенной приносит Богу… Подобает приносить Богу начатки Его творений … дабы благодарный Богу за творения человек и выражающий свою благодарность в приношении их начатков получил от Него почесть… Мы приносим Ему хлеб и вино не потому, что Он нуждается, но выражая тем Ему благодарность и освящая творения». («Adv. Наeres»., IV, 17-18).
«Каким образом они (еретики) могут говорить, что тот хлеб, над которым совершено благодарение, есть Тело их Господа, и чаша есть Кровь Его, когда утверждают, что Сам Он не есть Сын Творца мира, т. е. Слово Его, чрез которое дерево приносит плоды, текут источники, земля дает сперва зелень, потом колос и, наконец, полное зерно в колосе?» (ibid.).
О неком еретике, гностике Марке, святой Ириней говорит, что он, совершая Евхаристию, сильно растягивал слова призывания (op. cit., I, 13). Кроме того, он делает такое весьма важное замечание: «Каким образом говорят еретики, что плоть подлежит истлению и не наследует жизни, тогда как она питается от Тела и Крови Господней? Пусть они или переменят свое мнение, или перестанут приносить вышеназванное. Наше же учение согласно с Евхаристией, и Евхаристия, в свою очередь, подтверждает наше учение… Как хлеб от земли после призывания над ним Бога не есть уже обыкновенный хлеб, но Евхаристия, состоящая из двух вещей: земного и небесного, так и тела наши, принимая Евхаристию, не суть уже тленные, имея надежду на Воскресение» (op. cit., IV, 18).
Из сказанного ясно следующее:
евхаристическая молитва есть благодарение за творение мира;
в ней освящаются творения;
Дары суть истинное Тело и Кровь;
ясно упоминается какое-то призывание Бога;
причащение освящает нас и есть залог воскресения;
учение согласно с Евхаристией, и Евхаристия подтверждает учение, т. е. ясно сознание того, что богослужение не есть просто внешний обряд, не что-то пустоименное, a живая и жизненная философия христианства; литургика есть молитвенное переживание истин веры, богослужебное их исповедание.
Ориген, как и святой Иустин Философ, и святой Ириней Лионский, говорит (Против Цельса, 8:33) об освящении Даров «через молитву» или «через произнесенное слово», «через слово Божие и молитву». По-видимому, он под этим подразумевает всю молитву анафоры и тем самым не вносит каких-либо существенных новых указаний на подробности евхаристических собраний.
82. «Aquariens» in: DACL, t.1, col. 2648-2654.
83. «L'Agape» in: «Etudes d'histoire et de théologie positive». 1 serie, pp. 283-325; «Agape» in: Dict, de Théol. Cathol. T. I, col. 551 sq.
84. «Die Urchristl. Traditionen über Ursprung das Abendmahlеs», 1893.
85. Op. cit.
86. Revue biblique, 1904, pp. 78-81.
87. Revue d'histoire ecclésiast. 1903, t. IV, p. 9 sq.
88. «The Agape and the Eucharist in the Early Church». London, 1901
89. «The Early Eucharist». London, 1939.
90. Cirlot, op. cit., p. 18.
91. «Agape» in: Dict. d'Arch. chret, et de Liturgie, t. I, col. 775-848.
92. Keating, op. cit., p.V.
93. Cirlot, op. cit., p. 17.
94. F. Prat, S.J. «La théologie de St. Paul». T. I, pp. 143-145.
95. Leclercq, op. cit., col. 789-790.
96. Ibid., col. 786.
97. Ibid., 791.
98. Lightfoot. «The Apostol. Fathers». Vol. II. sect. 1, p. 307, note.
99. «Apologeticus», cap. 39. — M. P. L. T. 1, col. 468.
100. Op. cit., col. 803.
101. A. d'AIès. «La théologie de Теrtullien». Paris, 1905, p.312.
102. Leclercq, op. clt.
103. «Confessiones». VI. II. — M. P. L. T. 32, col. 719.
104. Historia Lausiaca, cap. XVIII. — M. P. Gr. T. 34, col. 1042 C.
105. M. Скабалланович. «Толковый Типикон». Вып. III, Киев, 1915, стр. 58. Также у Goar. «Euchologium graecorum», p. 47; abbé Marin. «Les moines de Constantinople». Paris, 1897, p. 100; Goltz. «Tischgebete», S. 57.
106. Карабинов, op. cit., p. 53.
107. Ibid., p. 34.
108. Amann. «St. Hippolyte» in: Dict, de Théol. Cath. T. VI, col. 2502-2504; Frere, op. cit., pp. 47-62.
109. F. Е. Brightman. «Liturgies Eastern and Western». Oxford, 1896. Appendix В & C, pp. 464-481.
110.
Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков.
83. «L'Agape» in: «Etudes d'histoire et de théologie positive». 1 serie, pp. 283-325; «Agape» in: Dict, de Théol. Cathol. T. I, col. 551 sq.
84. «Die Urchristl. Traditionen über Ursprung das Abendmahlеs», 1893.
85. Op. cit.
86. Revue biblique, 1904, pp. 78-81.
87. Revue d'histoire ecclésiast. 1903, t. IV, p. 9 sq.
88. «The Agape and the Eucharist in the Early Church». London, 1901
89. «The Early Eucharist». London, 1939.
90. Cirlot, op. cit., p. 18.
91. «Agape» in: Dict. d'Arch. chret, et de Liturgie, t. I, col. 775-848.
92. Keating, op. cit., p.V.
93. Cirlot, op. cit., p. 17.
94. F. Prat, S.J. «La théologie de St. Paul». T. I, pp. 143-145.
95. Leclercq, op. cit., col. 789-790.
96. Ibid., col. 786.
97. Ibid., 791.
98. Lightfoot. «The Apostol. Fathers». Vol. II. sect. 1, p. 307, note.
99. «Apologeticus», cap. 39. — M. P. L. T. 1, col. 468.
100. Op. cit., col. 803.
101. A. d'AIès. «La théologie de Теrtullien». Paris, 1905, p.312.
102. Leclercq, op. clt.
103. «Confessiones». VI. II. — M. P. L. T. 32, col. 719.
104. Historia Lausiaca, cap. XVIII. — M. P. Gr. T. 34, col. 1042 C.
105. M. Скабалланович. «Толковый Типикон». Вып. III, Киев, 1915, стр. 58. Также у Goar. «Euchologium graecorum», p. 47; abbé Marin. «Les moines de Constantinople». Paris, 1897, p. 100; Goltz. «Tischgebete», S. 57.
106. Карабинов, op. cit., p. 53.
107. Ibid., p. 34.
108. Amann. «St. Hippolyte» in: Dict, de Théol. Cath. T. VI, col. 2502-2504; Frere, op. cit., pp. 47-62.
109. F. Е. Brightman. «Liturgies Eastern and Western». Oxford, 1896. Appendix В & C, pp. 464-481.
110.
Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков.