Я звала и вы не послушались; простирала руку мою, и не было внимающего;
И вы отвергли все мои советы, и обличений моих не приняли:
За то я посмеюсь вашей погибели, порадуюсь, когда придет на вас ужас,
Когда придет на вас ужас, как буря, и беда, как вихрь, принесется на вас; когда постигнет вас скорбь и теснота.
Тогда будут звать меня, и я не услышу; с утра будут искать меня, и не найдут меня.
За то, что возненавидели знание и не избрали для себя страха Господня,
Не приняли совета моего, презрели все обличения мои;
За то и будут они вкушать от плодов путей своих и насыщаться от помыслов их.
Потому что упорство невежд убьет их, и беспечность глупцов погубит их.
А слушающий меня будет жить безопасно и спокойно, не страшась зла". (Прит.1.22-23).
А в следующей главе "Притч" он дает не утратившие своей ценности и по сегодня объяснение, зачем нужна человеку мудрость, зачем она нужна ему прежде всего, потому что выше он уже объяснил одну из причин зачем она нужна, а именно, что пренебрегающего мудростью ожидают всякие неприятности (при прочих равных, - добавим мы от себя). Но это не все и не главное. Главное же в том, что:
"Если будешь призывать знание и взывать к разуму;
Если будешь искать его как серебра, и отыскивать его, как сокровище:
То уразумеешь страх Господень и найдешь познание о Боге...
Тогда ты уразумеешь правду и правосудие и прямоту, всякую добрую стезю". (Прит.2. 3-5,9).
Т. е. знание и мудрость, разум, рацио необходимы не только в прикладных целях, для избежания всяких жизненных неприятностей и достижения преимуществ. Они необходимы для правильного понимания Учения, для определения истинного пути к "образу и подобию Божию". Этим Соломон раз и навсегда снял для евреев, для иудаизма вопрос о противоречии разума и религии, рацио и духа. С тех пор и до наших дней в иудаизме эти вещи не противостоят друг другу. Но за пределами иудаизма, в разных конфессиях и в разные эпохи в христианстве, в мусульманстве и, как ни странно, на первый взгляд, во многих недавних и современных нерелигиозных философиях это противопоставление поднималось на щит вновь и вновь с однобоким предпочтением либо слепой веры, либо бездуховного рацио, что каждый раз влекло за собой тяжелые последствия для соответствующего общества. Но об этом потом. Правда и признание иудаизмом необходимости гармонии между рацио и духом не помогло ему эту гармонию сохранить. Отсюда, конечно же, следует, что вывод Соломона не верен. Следует лишь, что труден путь к "образу и подобию Божию" и познанием и принятием одной какой-то истины дело не ограничивается.
До сих пор теория познания Соломона развивается бесконфликтно. Но мы уже знаем, что впереди нас поджидает взрыв и переворот - уже цитированное знаменитое солононовское "Во много мудрости есть много печали и умножая знания, ты умножаешь скорбь".
Вот так - так! Вот так поворот - после гимна мудрости! Но и это еще не все. Оказывается, человеческие мудрость и разум, предназначенные для "уразумения страха Господня" и его Учения, с другой стороны уразуметь это не способны:
"Как ты не знаешь пути ветра и того, как образуются кости во чреве беременной; так не можешь знать дело Бога, который делает все." (Е.11.5).
"Тогда я увидел все дела Божии и нашел, что человек не может постигнуть дел, которые делаются под солнцем..." (Е.18.17).
Ясно, что это противоречие в высказываниях Соломона, как и предыдущие, отражает сложность и противоречивость действительности. Но все таки: как это кушать и как с этим жить? Напрягать ли нам мозги или плюнуть на все и не иметь лишней печали? А если ответ будет мудрый Соломонов; иногда напрягать, а иногда не надо, то тут- же новый вопрос: а когда напрягать, а когда не надо? Окончательного ответа на эти вопросы не может быть, т.к. познание бесконечно и в частности можно задать бесчисленное количество подобных вопросов, добавляя новые и новые по мере разрешения предыдущих. Не и набросать подобных противоречий, не имея никакого представления, как подступиться к их разрешению - невеликая мудрость. И если бы Соломон ничего не знал о разрешимости своих загадок, то не мог бы предложить, а мы не могли бы извлечь из него никакой положительной программы. Но предвосхитив в этом намного всех последующих мыслителей и философов, оставил он нам ключик к разрешению подобных проблем:
"Всему свое время и время всякой вещи под небом.
Время рождаться, и время умирать; время насаждать, и время вырывать посаженное;
Время убивать, и время врачевать; время разрушать, и время строить;
Время плакать, и время смеяться; время сетовать, и время плясать;
Время разбрасывать камни, и время собирать камни; время обнимать, и время уклоняться от объятий;
Время искать, и время терять; время сберегать, и время бросать;
Время раздирать, и время сшивать; время молчать, и время говорить;
Время любить, и время ненавидеть; время войны, и время миру".
(Е.3. 1-8).
Нельзя не вспомнить здесь широко известное, знаменитое и подаваемое нам в нашем советском прошлом как открытие марксизма: "Всякая истина конкретна". Не думаю, что эта марксова мысль более "конкретна", чем выше приведенный текст Соломона, выражающий ее же, не только на тысячелетия раньше, но и в замечательной поэтической форме. Смысл и того и другого один и тот же и отчасти уже раскрыт мною выше, когда я говорил об особенностях афористического стиля. Всякая мысль, выражающая истину (тем более изложенная афористически, сжато) допускает толкование. И смысл толкования- привязывание этой мысли к действительности, к конкретной действительности. И соломоновское "есть время" означает не что иное, как "есть обстоятельства". И сегодня мы знаем, что действительно, любое знание может быть использовано на пользу и во вред людям, послужить как добру, так и злу (в зависимости от обстоятельств, в широком смысле этого слова). Открытие Эйнштейна позволило создать как атомные электростанции, так и атомные бомбы. А атомные электростанции, в свою очередь, дав нам полезную энергию, могут оборачиваться и Чернобылем. Точно так и все остальное наше познание: позволяет оно нам продвигаться по пути к "образу и подобию Божию", но способно приносить и нередко приносит и много печали и в конкретных обстоятельствах, конкретные виды познания лучше и притормозить, пока с помощью других его видов, не продвинемся мы дальше к "образу и подобию". Это — мысль, до которой человечество только начинает додумываться.
А что касается того, что человек "не может знать дело Бога, который делает все", то тут вообще нет противоречия с гимном мудрости и призывам познать "страх Божий". Не может человек до конца "знать дело Бога", ибо познание бесконечно, но может и должен двигаться по пути этого познания.
В свете этой теории познания Соломона становится яснее как "кушать" вышеупомянутые противоречия между "суетой сует" и его положительной программой. Я дам несколько примеров возможного толкования этих противоречий. Но заранее оговорюсь, что "ключик", данный Соломоном, или марксово "всякая истина конкретна", это - не жесткий алгоритм, обеспечивающий единственность результата и возможно альтернативное толкование (соответствующее другим обстоятельствам). Например, когда Соломон называет суетой сует веселие, а потом в положительной программе восхваляет его, то смысл этого в том, что суета сует это веселие тех, кто пытается жизнь превратить в развлечение, а - восхваляемое веселие - это веселие честного труженика, который, закончив труды свои, наслаждается их плодами и веселиться. А когда Соломон говорит о суетности всяких дел человеческих, то имеет в виду дела, делаемые из тщеславия и прочих суетных мотивов, а трудиться честно на пользу людям и себе - не суета, а удел человека под солнцем. И т.д.
К этому следует только добавить, что и используя этот "ключик" и как угодно варьируя обстоятельства, всех противоречий Соломона разрешить нельзя. Останется еще некий жесткий остаток, связанный с упомянутой противоречивостью натуры Соломона. Есть еще аспект, касающийся противоречия учения Соломона Учению. Обоими этими аспектами мы займемся позже. А сейчас рассмотрим другие направления исследования Соломона.