Принуждение и заклинание
Когда человек верил в одних только призраков, религиозный ритуал был более личным, менее организованным. Однако с появлением веры в высших духов возникла потребность в «возвышенных духовных методах» обращения с ними. Эта попытка усовершенствовать и развить метод умилостивления привела непосредственно к созданию средств защиты от духов. Человек и впрямь чувствовал себя беспомощным перед лицом бесконтрольных сил, действующих в земной жизни, и чувство неполноценности толкало его на поиски компенсирующей адаптации — метода, который помог бы повысить шансы человека в его неравной схватке с космосом.
На заре этого культа стремления человека повлиять на действия призраков сводились к умилостивлению, попыткам откупиться от злоключений за счет подкупа. Когда развитие культа призраков привело к представлению о добрых и злых духах, эти ритуалы приобрели более позитивный характер — появилось стремление добиться удачи. Созданная человеком религия теперь уже не была только негативистской, причем человек не довольствовался одним стремлением снискать удачу: вскоре он стал строить планы, с помощью которых можно было бы склонить духов к сотрудничеству. Религиозный человек более не чувствовал себя беззащитным перед лицом бесконечных требований призраков — фантомов его собственного воображения; дикарь начал придумывать средства, с помощью которых он мог повлиять на действия духов и побудить их к сотрудничеству.
Первые попытки человека защитить себя были направлены против призраков. С течением времени живые стали придумывать методы сопротивления мертвым. Было разработано много способов для отпугивания и изгнания призраков, среди которых можно выделить следующие:
1. Отрубание головы и связывание тела в могиле.
2. Забрасывание камнями жилища покойника.
3. Кастрация или переламывание ног у трупа.
4. Захоронение под камнями — один из источников современных надгробий.
5. Кремация — более позднее изобретение для предотвращения неприятностей, навлекаемых духами.
6. Сбрасывание тела в море.
7. Оставление тела на съедение диким животным.
Люди верили, что духов тревожит и отпугивает шум; крики, колокола и барабаны отгоняли их от живых. Эти древние методы до сих пор сохраняются в обычае «бдения» у гроба. Для выдворения нежелательных духов пользовались дурнопахнущим варевом. Изготавливались отвратительные изображения духов: увидев себя, духи должны были спешно обратиться в бегство. Считалось, что собаки обладают способностью чувствовать приближение призраков и предупреждают об этом своим лаем, а петухи начинают кукарекать. Флюгеры в виде петуха обязаны своим происхождением этому суеверию.
Лучшей защитой от призраков считалась вода. Предпочтение отдавалось святой воде — такой, в которой омывали ноги жрецы. Как огонь, так и воду считали непреодолимой преградой для призраков. Древние римляне трижды обносили труп водой; в двадцатом веке тело окрапляют святой водой, а омовение рук на кладбище по-прежнему является еврейским обрядом. Позднее крещение стало частью обряда омовения; первобытные купания были религиозным обрядом. Только в последнее время купание стало санитарной нормой.
Однако человек не остановился на изгнании духов: вскоре, с помощью религиозных ритуалов и других методов, он попытался заставить духов действовать. Заклинание было использованием одного духа для подчинения или изгнания другого. Та же тактика применялась для отпугивания призраков и духов. Существовавшее в дуалистическом спиритизме представление о добрых и злых силах дало человеку прекрасную возможность для того, чтобы попытаться столкнуть эти силы друг с другом, ибо если сильный человек мог победить слабого, то могущественный дух наверняка мог взять верх над слабым призраком. Проклятия, произносимые первобытными людьми, представляли собой форму принуждения, предназначенного для внушения благоговейного страха низшим духам. Позднее этот обычай распространился на предание проклятию врагов.
В течение долгого времени считалось, что возвращаясь к обычаям, созданным более древними нравами, можно заставить духов и полубогов совершать желаемые действия. Тем же грешит и современный человек. Вы обращаетесь друг к другу, пользуясь простым, повседневным языком, однако, начиная молиться, вы возвращаетесь к более древнему стилю другого поколения — так называемому высокому стилю.