Но при чём тут Религия и церковь? На этот вопрос есть простой ответ, нейросоц это и Религия и Церковь и Власть, он же реализует и функции Политики.
Религия являлась инструментом Политики в первую очередь используя инструмент «Насилие» и в гораздо меньшей степени «Знания» и «Деньги». ПД-3 использовала преимущественно «Насилие» и «Деньги», в меньшей степени «Знания». Нейросоц использует преимущественно «Знания» и в меньшей степени «Деньги», не рассматривая «Насилие» как необходимый инструмент.
Нейросоц не отрицает ни Религию, ни ПД-3, как существовала Религия без реальной Политики, так и будет существовать, оставаясь моральным и этическим императивом социума, т.е. сохраняя своё первоначальное назначение.
II. Религия в современном мире.
Религия возникла во времена, когда большие информационные потоки и массовые транзакции с большими потоками были невозможны. Она сама во многом поддерживала эту систему. В этих условиях для управления социумом было необходимо внедрить в КМч членов социума простые аксиоматические принципы, не подкреплённые теоретическим доказательством, т.к. книги и другие информационные транзакции были нераспространенны и дороги, то массам предлагалось принять эти аксиомы как данность. Учитывая, то что многие из аксиом были абсолютно разумны как например 10 заповедей в христианстве или принципы Даосизма в почитании предков, то они были приняты социумом, в нагрузку к ним Религия добавила о воздаянии в загробной жизни и поощрительном переселении душ и т.п.. А также ещё несколько постулатов которые помогали управлять социумом.
Развитие грамотности и особенно всеобщее среднее образование нанесло серьёзный удар по Религии, сместив её роль больше к нравственно моральным ограничителям. В социуме многие из заповедей которые были прерогативой Религии перешли к светской власти и вошли в том или ином виде в Законы СУ-3. «Не убий», «Не укради», «Не лжесвидетельствуй» и т.п. перешло уголовный и гражданский кодексы. Единственный инструмент, которым Религия раньше оправдывала насилие со стороны Власти, воздаяние или наказание в загробной жизни или после реинкарнации теперь служат в качестве морального средства воздействия. Религия в лучшие свои годы опиралась на насилие, в том числе на такое как инквизиция и различные ордена. Теперь она может использовать ту небольшую толику «Знания» которая в неё заложена. При этом это воздействие оказывается в основном на людей у которых не очень высок образовательный уровень, что отражается на их границе Материя/ Информация в КМч и как следствие они более склонны к архаичным инструментам Власти.
Если обратить внимание на сторонников разного рода религиозных культов основанных на схоластике и неких непознаваемых паранормальных и сверхъестественных способностях, то у всех у них заметно выше готовность к применению насилия и в тоже время подвергнуться насилию.
Не многие религии могут похвастаться веротерпимостью и преобладанием убеждения над насилием, особенно агрессивны молодые религии. Тем не менее значение Религии значимо как правило в малоразвитых странах с слаборазвитым образованием и коммуникациями. Религия в этих странах продолжает сохранять свою роль как средства управления социумом вторгаясь и в область политики. Так некоторые страны Центральной Азии, такие как Афганистан, отчасти Иран имеют очень большой удельный вес Религии в Политике. Соотношение Религия/Cветская Политика является надёжным индикатором вектора движения социума, если доля Религии в Политике падает, то происходит объективная модернизация, при нарастании свидетельствует об архаизации социума.
Социум в своей структуре не однороден, наряду с слоями находящимися в постмодернизме существуют слои находящиеся в доиндустриальной эпохе. Соответственно для каждого слоя нужен свой инструмент комплиментарного воздействия.
Рис.47 Институциональные ветви управления
Наука здесь появилась не случайно, так как основным инструментом которым оперирует Наука являются «Знания», то вполне естественно, что именно у Науки будет приоритет влияния на слои сориентированные на постиндустриальное развитие. Но в тоже время существует некоторый дисбаланс: с одной стороны Наука создаёт новые когнитивные модели реальности, т.е. «Знания», с другой стороны она же их распространяет в социум. Однако сложность современной Науки такова, что точное обладание деталями каждой КМ невозможно в массовом порядке, а возможно оперирование общими огрублёнными моделями. Так например не многие могут разобраться в сигналах на материнской плате своего компьютера, но почти все его используют, хотя в случае надобности могут и разобраться детально. Формированию обобщённого представления, умышленно загрублённой модели служит популяризация Науки и научно-популярные материалы. В них в общих чертах даётся описание которое позволяет сформировать КМ делающую пригодным к эксплуатации то или иное явление. Именно институт научно-популярных изданий стал тем инструментом, который воздействует на ОКМ слоя социума ушедшего вперёд, в постиндустриальные отношения. Для этих людей приматом являются «Знания» и Наука, а институт научно-популярных изданий стал их «Техноцерковью».
III. От научного атеизма к научной религии.
В годы Советской власти много сил было потрачено на доказательство того что «Бога нет!». Советская власть с исступлением сокрушала церкви и уничтожала церковную утварь. Сейчас понятно, что это было стремление Политики СУ-3 увеличить своё влияние путём ликвидации конкурирующего института влияния на социум. В европейских странах не было такой активной борьбы, но результат оказался практически ровно тем же. Совершенно понятно, что именно среднее образование разрушило церковь в Европе, именно среднее образование и индустриальное производство вкупе с светской Политикой отодвинули Церковь на второй план.
Из этого следует довольно простой вывод, что для того чтоб победить исламистов, на них надо сбрасывать не бомбы, а учителей и школы. В этом случае уменьшится влияние Религии и соответственно возможности с помощью её управлять сетевой террористической структурой.
Именно Наука и Образование всегда были инструментом борьбы против Религии, т.к. именно они смещали границу Материя/Информация, расширяя сферу Материи и выбивая почву из под ног у Религии. Именно Наука и Образование формировали Когнитивную Модель мира у человека базирующуюся на комплексном фундаменте, а не аксиоматике и догматизме как в Религии.
Но в своём движении Наука вторглась в ту область, где существует сознание. Появление когнитивной науки многих поставило перед философской неизбежностью Бога. Однако Бог с точки зрения Науки это оказалось нечто гораздо большее чем то о чём говорила Религия, в тоже время многие постулаты Религии получают косвенное и Научное подтверждение. По крайней мере, не противоречивость некоторых очевидна.
Говоря о нейросоце мы говорили о нём как о некоем мета или мега мозге составленном не из нейронов, а из людей, т.е. фактически больших комплексов нейронов. Если мы строим нейросоц на принципах мозга, то совершенно очевиден вопрос, «А будет ли у него Сознание». На мой взгляд, ответ очевиден, при должном развитии и длительном существовании, несомненно, Да. Но сможет ли в этом случае человек познать это Сознание, по-видимому, нет. Также как отдельный нейрон в нашей голове не может познать сознание человека, так и человек не в состояние познать это Сознание следующего уровня. «Бог заботится о детях своих», эта фраза вполне могла бы звучать как «Человек заботится о нейронах своих, кормит их питательными веществами, развлекает интересными сигналами» (к сожалению иногда и потчует и алкоголем и наркотиками, насылая тем самым испытания на них, не многие выдерживают). Ну как вам аналогии? Дальше больше, «Бог создал по своему образу и подобию», «Фрактальная функция самоподобна, многие живые организмы используют фрактальное самоподобие» «Принципы нейроматики показывают, что цели нейронов имеют отражение в целевых установках организма, в который они входят». «Бог видит каждого и воздаст просящего», попробуйте обосновать эти религиозные постулаты с точки зрения нейронных сетей и увидите, что речь идёт о достаточно тривиальных функциях. Удивительным образом многие религиозные аксиомы и постулаты обнаруживают научное подтверждение, как на уровне философии, так и на уровне естественнонаучных фактов.